主柴坦尼亚的显现
仅仅在五百年前，主柴坦尼亚·玛哈帕布，一位伟大的圣人和玄秘家，他预言说哈瑞·奎师那曼陀将会回响在世界的每一个城市和乡村。正当西方人将他们的探索精神用在研究物质宇宙和环球旅行的时候，施瑞·柴坦尼亚在印度发起并策划了一场内在的革命。这个运动席卷整个次大陆，追随者达数百万之众，对无论印度还是西方的未来宗教和哲学思考都产生了深刻影响。圣帕布帕德在下面一九六九年十二月于伦敦肯威大厅发表的讲话中，讲述了圣柴坦尼亚的神圣的显现。
施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布，金色的阿瓦塔尔（Avatara），在距今近五百年前在印度显现了。按照印度的风俗，当一个孩子降生了，要请来占星家。当主奎师那，至尊人格神五千年前显现的时候，奎师那的父亲请来嘎尔戈牟尼，嘎尔戈牟尼说：“这个孩子以前曾以如红色和金黄色等三种肤色化身，而现在他以黑色肤色显现。奎师那的肤色在经典中被描述为云一般的黑色。主柴坦尼亚被认为是奎师那以金黄肤色的显现。
在韦达文献中有许多证据证明柴坦尼亚·玛哈帕布是奎师那的化身，这一点被学者和奉献者确认。《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》确认：在这个年代，卡利尤嘎，奎师那或神的化身总是从事于描绘奎师那。柴坦尼亚就是奎师那，但他以奉献者的身份描述他自己。而在这个年代他的身体的肤色将不是黑的。这意味着或许是白的，或许是红的，或许是黄的，因为这四种颜色——白、红、黄和黑——是不同年代的化身的肤色。所以，由于红色、白色和黑色已经由以前的化身所用，那么剩下的颜色，金黄色，则由柴坦尼亚·玛哈帕布采纳了。他的肤色不是黑的，但他是奎师那。
这位神的化身的另一特点是：他总是由他的同游伴随着。在柴坦尼亚·玛哈帕布的像片中，人们会发现他总是被许多奉献者跟随着唱颂。神无论何时化身而来都有着两项使命，正如《巴嘎瓦德·歌依塔》所述。其中，奎师那说道：“无论我何时出现，我的使命是拯救虔诚的奉献者和消灭恶魔。奎师那一经显现，他就要杀死许多恶魔。我们看维施努的像片时会发现他持有海螺、莲花、神锤和神碟。这后两样是杀恶魔的武器。世界上的人有两类——恶魔和奉献者。奉献者被称为半神人，因为他们有着神的品质，他们几乎象神一样。那些成为奉献者的人被称作神圣的人，而那些非奉献者，无神论者，被称作恶魔。所以奎师那，神来执行两项使命：保护奉献者和消灭恶魔。在这个年代，柴坦尼亚·玛哈帕布的使命也是如此，解救奉献者和消灭非奉献者——那些恶魔们。而在这个年代他带来了跟以前不一样的武器，既不是神锤，也不是神碟，也不是致命武器——他的武器是桑克伊尔坦运动。他通过推广桑克伊尔坦运动来杀掉人们的恶魔般的心态。这就是主柴坦尼亚独特的重要品质。这个年代的人们正在自我毁灭。他们发明了用来自杀的原子武器，所以用不着神来杀他们。但是神显现以杀掉他们恶魔般的心态。这靠奎师那知觉运动才有可能。
因而，在《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》中说柴坦尼亚是这个年代的神的化身。那么怎样崇拜他呢？程序很简单。只需有一张主柴坦尼亚和他的同游的像片。主柴坦尼亚在中间，被他的主要同游——尼提阿南达、阿兑塔、嘎达达尔、施瑞瓦斯(Nityananda，Advaita，Gadadhara，Srivasa)围绕着。只须保存这张照片，在哪儿都可以。并不是必须到我们这儿来才能看这张像片。任何人都可在家中安放这张像片，念诵哈瑞·奎师那曼陀，以这种方法崇拜柴坦尼亚。这是简捷的方法。然而谁能抓住这一简捷的方法？那些有着好脑筋的人。这并不麻烦，只须在家中安放一张施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布的像并念诵哈瑞·奎师那，便可以认知神。任何人都可采取这一简捷的手段。不必破费，不必纳税，也不必修建高大的教堂或庙宇。任何人，可以在任何地点，或坐在路旁，或坐在树下念诵这首哈瑞·奎师那曼陀来崇拜神。这是极其可贵的机会。例如，在作买卖或政治生涯当中有时会发现极好的机遇，那些聪明的政治家善于一下子就抓住这种机会，并利用它取得成功。同样，在这一年代，有着丰富智慧的人参与这一桑克伊尔坦运动，而他们的进步非常之快。
主柴坦尼亚被誉为“金色的阿瓦塔尔（Avatara）”，阿瓦塔尔（Avatara）意思是“降临、降下”。好象人从五层楼或一百层楼下来一样，一位阿瓦塔尔（Avatara）从灵性天空中的灵性星球降临下来。我们用肉眼或望远镜看到的只是物质天空。但在此之上，有着另一个天空，它用我们的肉眼或仪器是看不见的。这是《巴嘎瓦德·歌依塔》中的讯息，并非想象出来的。奎师那说，在物质天空之外有着另一天空，灵性的天空。
我们必须照原样来接受奎师那的话。譬如，我们教给小孩子们说：在英国之外有其它叫作德国、印度等的地方，小孩只能从教师的话里了解，因为它们超越了他的活动范围。同样，远离这个物质天空有着另一天空。就好象小孩无法亲自证明德国和印度的存在，人们也无法用实践发现灵性天空。这是不可能的。如果谁想获得知识，那么就必须接受权威。同样，如果谁想要知道物质天空之外还有什么，就必须接受韦达权威，否则没有知道的可能性。它超越了物质知识。人甚至无法到达这个宇宙之内的遥远星球，更何况到宇宙之外去呢。据估算，为到这个宇宙中最高的星球上去，用现代化设备须要旅行四万个光年。所以，我们甚至在这个物质天空中也不能旅行。我们的寿命和工具是这样的有限，即使这个物质世界的适当知识，我们也无法获得。
在《巴嘎瓦德·歌依塔》中，当阿尔诸那问奎师那：“你能否仁慈地给我解释一下你能量运作的范畴吗？”至尊主给他举了许多例子，末了他说：“我亲爱的阿尔诸那，我怎样解释我的能量呢？你是不可能明白它的。但你可以想象我的能量的扩展：这一物质宇宙由上百万个宇宙组成的，却仅仅展示了我的创造的四分之一。”我们甚至不能估算出哪怕一个宇宙的地位，然而却有着成百万个宇宙。在此之上，是灵性的天空，那儿有着成百万的灵性星球。这所有的信息都可从韦达文献中得到。如果接受韦达文献，那就可以得到这知识。如若不接受韦达文献，便没有办法了解。这是我们的选择。所以，根据韦达文明，无论何时一位阿查尔亚一开口，他便立即引述韦达文献。其他人便接受它：“是，这是对的。”在法庭上律师引述法庭以前的判决，如果他的理由很严谨，法官就会接受。同理，谁能够给出来自《韦达经》的证据，就可认为他的地位正确。
这个年代的化身——主柴坦尼亚曾被韦达文献描述。除非谁具备韦达文献所描述的特性，否则我们不接受他为化身。我们不是按照选票异想天开地选择柴坦尼亚为化身。今天，谁都可以来说他是神或神的化身，这已经成了时髦，而一些傻瓜和恶棍便接受它：“噢，他是神。”我们不是象这样接受一位化身。我们参考《韦达经》的证据。化身必须符合《韦达经》的描述。符合，我们便接受他；否则就不接受。《韦达经》对每一位化身都有描述：他会显现在如此这般的地方，以如此这般的形式，而他将会象如此这般地来行动。这才是《韦达经》证据的本质特征。
在《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》中有一个化身表，那里提到布达的名字。这部《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》是五千年前写出来的，它提到未来时代的化身的不同名字。它说主将来会作为主布达显现，他的母亲名字叫阿格亚娜(Anjana)，他将在嘎亚(Gaya)显现。因此布达两千六百年前显现了。而五千年前写成的《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》提到了他会显现。同样还提到了主柴坦尼亚的显现。而卡利年代的最后一位化身同样也在《巴嘎瓦谭》中提到了。它提到卡利年代的最后一位化身叫考克依(Kalki)。他将在一个叫桑巴拉(Sambhala)的地方以一位布茹阿玛纳儿子的身份显现。这位布茹阿玛纳名叫维施努·亚沙(Visnu-yasa)。印度有叫这名字的地方所以主可能将在那儿出现。
因此一位Avatara必须符合《乌帕尼沙德》(Upanisads)，《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》、《玛哈巴茹阿特》和其他韦达文献的描述。根据韦达文献的权威性以及伟大和坚定的六哥斯瓦米，如全世界最伟大的学者和哲学家吉瓦·哥斯瓦米的注释，我们便可以接受主柴坦尼亚为奎师那的化身。
主柴坦尼亚为什么而显现呢？在《巴嘎瓦德·歌依塔》中主奎师那说：“放弃其它一切活动，只从事于为我服务。我会保护你免于一切罪恶活动的反应。”在这个物质世界里，在条件化的生命当中，我们只是在创造罪恶活动的报应。这就是一切。而由于罪恶活动的报应，我们接受了这个身体。如果我们的恶报终止，我们不必再得到物质躯体，我们会取得灵性身体。
灵性身体是什么？灵性身体是免于生、老、病、死的身体。它是永恒的身体，充满了知识和极乐。不同的身体由不同的欲望创造出来。只要我们有各种物质享乐的欲望，我们就必须接受不同种类的物质躯体。奎师那，神是这样的仁慈，他给予我们所想要的任何东西。如果我们向往一个老虎的身体，有着老虎般的力气和牙齿以用于捕获动物并吸吮鲜血，那么奎师那会给我们这样的机会。而如果我们想要一位圣人——只从事为主服务的奉献者的身体，那么他就会给我们这样的身体。这在《巴嘎瓦德·歌伊塔》中都说过。
如果一个人从事修习瑜伽这自我觉悟的程序，由于某种原因半途失败了，他会被赐予另一个机会；他会被赐予诞生在纯粹的布茹阿玛纳或富人家中，如果一个人足够幸运投生在这样一个家庭，他获得一切便利条件认知自我觉悟的重要性。奎师那知觉的小孩从生命的最初就得到机会学习怎样念诵和舞蹈，这样他们长大后就不会变卦，反而会自动地争取进步。他们非常幸运。无论小孩是出生在美国还是欧洲，如果父母都是奉献者他就会进步。他获得了这一机会。如果一个孩子出生于奉献者家庭，就说明在他的上一生他已经进行过瑜伽修练，但因某种缘故他没有坚持到底。于是这孩子被赐予另一次良机，在父母的精心照顾下，再一次取得进步。以这样的方式，一旦谁完成了他的神觉的发展，他便不必再投生于这个物质世界之中，而返回灵性世界。
在《巴嘎瓦谭》中奎师那说：“我亲爱的阿尔诸那如果谁了解了我的显现、消失和活动，仅仅由于这一了解他便有机会在放弃这个身体以后投生于灵性世界。”谁都要放弃这个身体——今天、明天、或可能是后天。谁都必须如此。但是一位了解奎师那的人，不必再接受另外一个物质身体。他直接到灵性世界去，并在一个灵性星宿上投生。奎师那说，一旦一个人得到这个身体——无论是在印度还是在月亮、太阳或布茹阿玛珞卡，或这个物质世界的任何地方，应该知道这是他罪恶活动的结果。有程度各异的罪行，根据犯罪的程度，灵魂得到一个物质身体。所以我们真正的问题不是怎样吃、怎样睡、怎样交配和怎样防卫——我们真正的问题是怎样取得灵性的而不是物质的身体。这是所有问题的最终解决。因此奎师那保证：谁皈依他，谁具有全然的奎师那知觉，他就会给谁保护，以免除罪恶生活的全部报应。
这一保证是奎师那在《巴嘎瓦德·歌依塔》中给出的。然而却有许多不理解奎师那的蠢人，他们在《巴嘎瓦德·歌依塔》中被形容为mudhas。Mudhas意思是“恶棍”。奎师那在《歌依塔》中说：“他们不知道我是谁。”有这么多人误解奎师那。尽管奎师那给予我们这《巴嘎瓦德·歌依塔》的信息，以便我们能了解他，但许多人却错过了这一机会。所以奎师那出于同情再次到来，作为一位奉献者示范我们怎样皈依奎师那。奎师那自己来教我们怎样去皈依。他在《巴嘎瓦德·歌依塔》中的最后指示是皈依他，但人们——MUDHAS，恶徒们——说：“我为什么要皈依？”因此，尽管柴坦尼亚·玛哈帕布是奎师那自己，这一次他亲自地教我们怎样执行《巴嘎瓦德·歌依塔》的使命。仅此而已。柴坦尼亚·玛哈帕布没有教什么特殊的东西，除了皈依至尊人格神的程序。而《巴嘎瓦德·歌伊塔》教导了这一点。再没其它的教导，不过是以不同的方式呈现同一教导，以便不同类型的人可以采纳它并取得接近神的机会。
柴坦尼亚·玛哈帕布给予我们直接接触神的机会。当主柴坦尼亚的主要门徒茹帕哥斯瓦米第一次看到柴坦尼亚·玛哈帕布时，他是孟加拉政府的一位大臣，但他想要参加采坦·玛哈帕布的运动。他便放弃了大臣的职位，加入这一运动。当他皈依时，他向主献上一首优美的祷文。祷文是：
namomaha-vadanyaya
krsna-prema-pradayate
krsnayakrsna-caitanya-
namnegaura-tvisenamah
“我亲爱的主，你是所有化身中最慷慨的。”为什么？Krsna-prema-pradayate：“你直接赐予对神的爱。你没有其它的目的。你的方法如此美妙，一个人能够马上学会去爱神。因此你是所有化身中最慷慨的。除非奎师那本人，其他人不可能赐予这一祝福。所以我说祢就是奎师那。”Krsnayakrsna-caitanya：“祢就是奎师那，但祢以奎师那·柴坦尼亚的名义到来。”
所以，这就是方法。柴坦尼亚·玛哈帕布是奎师那自己，他教导怎样以一个极简便的方法发展对神的爱。他说只要念诵哈瑞·奎师那。
harernamaharernama
harernamaivakevalam
kalaunastyevanastyeva
nastyevagatiranyatha
“在这一年代，只有不断地念诵哈瑞·奎师那曼陀。再无其它选择。”人们困惑的是，有这么多的觉悟方法。他们无法采纳真正的瑜伽或冥想的仪式性办法，那不可能。所以主柴坦尼亚说如果谁修习这一念诵的方法，那么马上他就达到觉悟的层面。
柴坦尼亚倡导的为了获得对神的爱的念诵程序称为桑克伊尔坦。桑克伊尔坦是梵语。桑（Sam）的意思是Samyak——“完全”。克伊尔坦的意思是“荣耀”或“描述”。因此“完全地描述”意思是“完全地荣耀至尊或至尊完整的整体。并非描述任何事，荣耀任何事都是克伊尔坦。从语法的角度看或许是克伊尔坦，但是根据韦达体系，克伊尔坦的意思是描述至尊的权威，绝对的真理，至尊的人格神。这叫作克伊尔坦。
这一奉献服务以刷瓦纳(sravana)开始。刷瓦纳的意思是“聆听”，而克伊尔坦意思是“描述”。应该有一位来描述，而另一位来聆听。或者一个人既描述又聆听，无需他人帮助。当我们念诵哈瑞·奎师那时，我们念诵并聆听。这就是一切。这是一个完整的方法。但念诵和聆听什么呢？须念诵和聆听维施努，奎师那。决非其它。Sravanamkirtanamvisnoh：以聆听的方法可以了解维施努，这遍存万有的绝对真理，至尊人格神。
我们必须聆听，只要简单地聆听，便是开始。无需受过什么教育或有丰富的物质知识。就象一个孩子：只要他一听见，他马上就会反应和舞蹈。所以人一生下来，神已经给了我们这样好的器官——耳朵——以便我们能够听。但我们必须从正确的渠道来听。这在《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》中已说过。必须从奉爱于至尊人格神的人那里听。他们称为Satam。如果从正确的渠道——从自觉的灵魂那里听了，就会见效。而神，或奎师那的这几个词是极有滋味的。如果谁足够聪明，他就会去听自觉的灵魂说些什么。然后他很快就会从物质束缚中挣脱。
这一人类生命意味着应该在解脱的道路上进步。这称为apavarga，从束缚中解脱出来。我们都被束缚着。我们接受了这个物质身体就表示我们已经受束缚。但我们不应在束缚的道路上前进。这个束缚程序称为卡尔玛(Karma)。只要心意专注于卡玛，就必须接受物质身体。在死亡的时刻，心意或许想着：“噢，我做不完这件事了。噢，我要死了！我必须干这个，我必须干那个。”这意味着奎师那将给予我们另一机会去做，因而我们势必要接受另一身体。他会给予我们机会：“好吧。你过去做不了，现在做吧，接受这个身体。”因此，《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》说：“这些恶棍已成为疯狂的醉汉，因为醉了，他们便干着不应干的事情。”他们在干什么？玛哈茹阿佳·兑塔瓦施陀是一个极好的榜样。他狡诈地策划杀掉潘达瓦兄弟以利于他自己的儿子。于是奎师那派他的叔父阿库茹阿(Akrura)去劝告他不要那样做。兑塔瓦施陀明白阿库茹阿的指示，但他却说：“我亲爱的阿库茹阿，你所说的都非常正确，但我听不进去，所以我不能改变我的政策。我必须执行这个政策，任凭发生什么事，都随它去吧。”
所以人为了满足感官会变得疯狂，而在疯狂之中他们会干出任何事情来。譬如，在物质生活中许多例子，有些人疯狂地追求某件事，以至于犯下杀人罪。他无法控制他自己。同样我们也习惯于感官享乐。我们是疯狂的，所以我们的心意才完全专注于卡尔玛。这是非常不幸的，因为我们的躯体尽管短暂，却是一切不幸和苦难的根源，它总是带给我们麻烦。应该好好研究这些事。我们不应该疯狂。人体生命不意味着疯狂。现代文明的缺陷就是人们在疯狂地追求感官享乐。这便是一切。他们不知道生命的真正价值，所以他们疏乎了最可贵的生命形式——这一人体生命。
当这一人体生命结束后谁也不能保证下一生获得哪种身体。假设我在下一生里碰巧取得一棵树的身体。我须得站立在那儿几千年之久。但人们并没意识到这件事的严重性。他们甚至说：“那又怎样？即使我必须站着，我也什么都记不得。”低等的生命形式处于健忘的状态中。如果一棵树不忘却它便不可能活下去。假使我们被命令说：“你在这里站三天！”因为我们没有丧失记忆，我们会因此而发狂。因此依照自然法律，所有的低等生命都是健忘的。他们的知觉不发达。树有生命，但即使有谁砍他，由于它的知觉不发达它便没有反应。所以，我们应该非常小心，恰当地利用这一人体生命形式。奎师那知觉运动的目的是让人们取得生命的完美。这不是欺骗或利用。但不幸的是人们惯于受欺骗。一位印度诗人写过一首诗：“如果谁说真话，人们会与他争吵：‘噢，你在胡说些什么。’但谁若吓唬和欺骗他们，他们会非常高兴。”于是如果一个骗子说：“照这样做，给我报酬，六个月内你会变成神，”那他们便会同意：“好的，给你钱，我将在六个月之内变成神。”不。这种骗人的方法不会解决问题。如果有谁确实想在这个年代解决生命的问题，那他则必须接受克伊尔坦的方法。那才是受推荐的办法。
harernamaharernama
harernamaivakevalam
kalaunastyevanastyeva
nastyevagatiranyatha
在这个年代，卡利尤嘎(Kali-yuga)，除了克伊尔坦不可能修习任何自我觉悟或完善生命的方法。克伊尔坦对这个年代至关重要。
所有的韦达文献都确认必须冥思至尊绝对真理，即维施努，而不冥思其它别的什么。但是不同年代受推荐的冥想修习方法也各不相同。玄秘的瑜伽冥想修习在萨提亚·尤嘎(Satya-yuga)年代是有可能的，那时人可以活上万年。现在人们不相信这个，而在以前的年代人可以活十万年。那个年代称为萨提亚年代，玄秘的瑜伽冥想在那个年代才有可能。在那个年代，伟大的瑜伽师瓦勒弥尔依·牟尼(ValmikiMuni)冥想了六万年之久。所以那是一个漫长岁月的修习，这个年代是不可能进行的。如果谁想导演一场滑稽剧，那是另外一码事。但若真想修习这样的冥想，则需要极长的时间才能成功。在接下来的年代，特瑞塔·尤嘎(Treta-yuga)，觉悟的方法是进行韦达经中推荐的各种祭祀活动。再接下来的年代，杜瓦帕尔·尤嘎(Dvapara-yuga)，方法是神庙崇拜。在现在这个年代，哈瑞克伊尔坦方法——荣耀哈瑞奎师那，至尊人格神，可获同样结果。
经典并没推荐其他克伊尔坦。哈瑞克伊尔坦是五百年前在孟加拉由主柴坦尼亚发起的。在孟加拉，外士那瓦与萨克塔斯（Saktas）之间有竞争。萨克塔斯（Saktas）向人们介绍了某种克伊尔坦称为卡利·克伊尔坦(kali-kirtana)。但在韦达文献中没有推荐卡利·克伊尔坦。克伊尔坦的意思是哈瑞·克伊尔坦。不能说：“噢，你是外士那瓦，你可以举行哈瑞·克伊尔坦。我要举行希瓦·克伊尔坦(siva-kirtana)或黛薇·克伊尔坦(devi-kirtana)或甘内什·克伊尔坦(ganesa-kirtana)。”不，韦达文献除了哈瑞克坦那并未授权任何克伊尔坦。克伊尔坦意味着哈瑞克伊尔坦，即荣耀奎师那。
这一哈瑞克伊尔坦的程序极为简单：哈瑞奎师那，哈瑞奎师那，奎师那奎师那，哈瑞哈瑞／哈瑞茹阿玛，哈瑞茹阿玛，茹阿玛茹阿玛，哈瑞哈瑞。其实只有三个词：哈瑞、奎师那和茹阿玛。但为了便于念颂，这几个词安排得很好，这样每个人都能采用这曼陀并念诵哈瑞奎师那哈瑞奎师那奎师那奎师那哈瑞哈瑞。自从我们在西方国家开始了这一运动，欧洲人、美国人、非洲人、埃及人和日本人都在念诵。这并不困难。他们很高兴念诵，并正在见到效果。哪儿来的困难？我们免费传播这一念诵，它很简单。只要念诵，就可以觉悟自我、觉悟神，而一旦觉悟了神，对大自然的觉悟也自然包括在内。例如，如若学会了一、二、三、四、五、六、七、八、九、零，那就学会了整个算数，因为算数的函义只不过是改变这十个符号的位置罢了。不过如此。同理，如若只学习奎师那，一切知识都会完备。只要简单地念诵这哈瑞·奎师那曼陀，便很容易了解奎师那。那么为什么不利用这一机会？
不要错过提供给人类社会的这个机会。这是非常古老的和科学的。这并不是一个仅能持续三、四年的虚构出来的东西。不，《巴嘎瓦德·歌依塔》中奎师那自已说道：“这一哲学是永不枯竭的，不可摧毁的。它从来没有遗失过，也没有毁灭过。”它也许在某段时间被掩盖了，但它永不毁灭。所以它被称为avyayam。vyaya的意思是“耗尽”。例如某人可能有一百美元，如果它们被用于买这买那第二天它就成了零。这就是vyaya，用尽。但奎师那知觉不象那样。如果你培养奎师那知觉这一知识，那么它就会不断增加。这已被柴坦尼亚·玛哈帕布证实了。Anandambudhi-Vardhanam。Ananda的意思是“快乐”、“超然的极乐”，而ambudhi意思是“海洋”。在物质世界里我们看到的海洋不会增大。但若培养奎师那知觉，那么超然的极乐便会不断增长，Anandambudhi-vardhanam。我要不断提醒各位：这个方法非常简单。任何人在任何地点都可念诵，不用纳税也无损失，但收获却是巨大的。
施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布在他的Siksastaka(八训规)中解释了这个克伊尔坦运动。siksa的意思是“教导”，而astaka的意思是“八”。他给了我们八条教导来帮助我们了解这一奎师那知觉运动，我要解释这些教导中的第一条。主说，ceto-darpana-marjanam：要净化心灵。我已多次解释过这点，但它永远不会使人感到单调乏味。就象念诵哈瑞·奎师那，它不会使人讨厌。我们的学生们可以一天二十四小时念诵哈瑞·奎师那，却永不疲倦。他们可以不停地舞蹈和唱颂。任何人都可以试一试，因为它不是物质的，念诵哈瑞·奎师那永远不会让人厌倦。在物质世界，无论谁念什么譬如他喜爱的名字，念三、四遍或十遍就会对它产生厌倦。这是事实。但由于哈瑞·奎师那不是物质的，所以念诵这曼陀永不会产生厌倦。念诵得越多，心灵上沾染的物质灰尘就会清除得越干净。而这物质世界里的生命问题就会解决得越彻底。
我们的生命问题是什么？我们不知道。现代教育从不在生命的真正问题上给人以启蒙。《巴嘎瓦德·歌依塔》中说到这一点。那些受过教育，并不断积累知识的人应该知道生命的问题是什么。《巴嘎瓦德·歌依塔》中说到这一问题：应该总是看到生、老、病、死的不便。不幸的是，没人注意这个问题。当人患了病他就想：“好吧，我去找大夫。他会给我一些药，我的病就会治好。”但他并没严肃地考虑这一问题。“我并不想生病，为什么生病？有没有可能不生病？”他从来不这样想。这是由于他的智力太低下，就象动物。动物受苦，但它不去思考。假如一个动物被带到屠场看着它面前的动物被宰杀，但它他仍会满意地站在那儿吃草。这是动物生命。它不知道下次就要轮到它被宰杀。我见过这种事。在一个卡利庙里我看到一只山羊站在那儿准备被作为祭祀牺牲，而另一只山羊正高兴地吃着草。
同样，当亚玛茹阿佳(Yamaraja)问玛哈茹阿佳·尤帝士提尔(MaharajaYudhisthira)：“什么是这个世界上最奇妙的事情，你能解释吗？”而玛哈茹阿佳·尤帝士提尔答道：“是的。最奇妙的事情是每时每刻，人们都能看到他的朋友、父亲和亲戚死去，但他却想，‘我会永远活着’。”他从不想他会死，恰如一头动物从不想再下一刻它也将被宰杀。只要有草吃，它就满足了，就是这样。它满足于感官享乐。他不知道他也要死。
我的父亲死了，我的母亲死了。他死了，她也死了。所以我也要死。那么死后是什么样呢？我不知道。这便是一个问题。人们并不认真考虑这个问题，但《巴嘎瓦德·歌伊塔》解释说这是真正的教育。真正的教育是探询为什么尽管我们不想死，但死亡却要来临。这是真正的探询。我们不想变为老人，为什么老年降临于我们头上？我们有许多问题，但这是所有问题的核心。
为了解决这一问题，主柴坦尼亚·玛哈帕布指示念诵哈瑞·奎师那。一旦我们的心灵因唱颂哈瑞·奎师那曼陀得到净化，我们充满问题的物质存在的熊熊火焰就会被熄灭。如何被熄灭？当我们净化了心灵便会意识到我们不属于这个物质世界。因为人们认同于这个物质世界，他们便想着：“我是印度人，我是英国人，我是这，我是那。”但如果念诵哈瑞·奎师那曼陀，他会觉悟他不是这个物质身体。“我不属于这个物质躯体，也不属于物质世界。我是一个灵魂，至尊的所属部分。我与他有着永恒的联系，我与这个物质世界毫不相干。”这称为解脱，知识。如果与这个物质世界毫不相干，那就解脱了。而这知识称作布茹阿玛-布塔（brahma-bhuta）。
一个有如此觉悟的人便再无什么职责要履行。由于我们将我们的存在与这个物质世界认同，我们便有这样多的责任。《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》说：只要还没觉悟自我，就有许多职责和债务。我们亏欠了半神人。这些半神人并非仅是虚构，他们是真实的。有控制太阳、月亮和空气的半神人。正如政府部门有主管。所以对于供热部门有太阳神，空气部门有瓦茹纳(Varuna)同样还有其它部门的半神人。在韦达经中他们被描述为控制神，所以我们不可忽视他们。也有许多伟大的圣人和哲学家给我们知识，而我们也欠他们的。只要我们一出生，就欠下许多生物体的债，而清偿所有这些债务是不可能的。所以韦达文献建议人们争取奎师那莲花足的庇护。奎师那说，“如果谁托庇于我，那么他就不必再争取任何人的庇护。”
因而，这些具有奎师那知觉的奉献者便托庇于奎师那，开始阶段是聆听和念诵。Sravanamkirtanamvisnoh。我们热情而谦卑地希求所有的人接受这一念诵。这一奎师那知觉运动是主柴坦尼亚五百年前在孟加拉发起的，现在整个印度尤其是孟加拉有上百万柴坦尼亚·玛哈帕布的追随者。现在这一运动正在西方国家兴起，所以只须严肃认真地了解它。我们不是批评任何其它的宗教。不要这样以为。我们没有义务批评任何其它的宗教程序。奎师那知觉正在给予人们最崇高的宗教——爱神。就是这样。我们教授爱神。所有的人都在爱着，但爱得不是地方。我们爱这个男孩、这个姑娘或这个国家或那个社会，甚而至于猫和狗，但并不觉满足。所以必须把爱置之于神。如果有谁将他的爱诸于神，他就会快乐。
不要认为这奎师那知觉运动是新式的宗教。哪个宗教会不认识神？人们可以称神为“安拉”(Allah)或“奎师那”，或其它的什么，但如果不认识神，又哪儿来的宗教？我们只是教人们：只要简单地去爱神。吸引我们的事情如此之多，但如果我们将爱寄托于神，我们就会快乐。我们不必学习爱其它任何事务；一切都自动包含在内了。只要尽力去爱神。不要去爱树木或植物或昆虫。这将永不会令人满足。学会去爱神。这是柴坦尼亚·玛哈帕布的使命，也是我们的使命。
念诵哈瑞·奎师那曼陀
虽然“哈瑞·奎师那”已成为家喻户晓的字眼儿，实际上却无人明白它的含义。它仅仅是为了催眠念诵者而设计的重复性的咒语吗？还是逃避主义的一种形式？或它是一种能够实际地召唤起更高的知觉的真正冥想？在这篇短文里，记载了圣帕布帕德一九六六年底在他的第一张唱片上阐明的哈瑞·奎师那曼陀的内在含义。
靠念诵哈瑞奎师那哈瑞奎师那奎师那奎师那哈瑞哈瑞／哈瑞茹阿玛哈瑞茹阿玛茹阿玛茹阿玛哈瑞哈瑞而形成的超然音振，是恢复我们的超然知觉的崇高方法。作为活的灵魂，我们原本都是具有奎师那知觉的生物体，但由于我们从不可记忆的时候起与物质接触，我们的知觉现在便被物质氛围给污染了。我们现在生活其中的物质氛围称作“玛亚”(maya)，或称假象。玛亚的意思是“那不是的。”而这假象是什么？假象是我们都企图成为物质自然之主宰，然而事实上我们却在物质自然严格的法则掌握之中。当一个仆人人为地想要模仿全能的主人，他便被称作是在假象之中。我们试图利用物质自然的资源，而实际上我们却越来越深地陷入它的复杂性束缚当中。因此，纵然我们如此艰苦地从事于征服自然的斗争，我们却更加依赖于自然。这种反抗物质自然的假象斗争可以凭着复苏我们永恒的奎师那知觉而马上停止。
哈瑞奎师那，哈瑞奎师那，奎师那奎师那，哈瑞哈瑞是复苏这一原本的、纯粹知觉之超然程序。靠念诵这超然的音振，可以清除掉我们心中的所有忧患。所有这些忧患的基本要害是错误地觉得我是眼底下一切的主宰。
奎师那知觉不是人为地强加于心意的知觉。这一知觉是生物体原本的自然能量。一旦听到这超然的音振，这一知觉便被复苏。这一最简易的冥想方法是推荐给这个年代的。谁都可以凭着实际的体验，觉察到念诵这玛哈曼陀（或称伟大的拯救颂歌）可以马上感觉到来自灵性层次的超然极乐。在生命的物质概念中人们为了感官满足而忙碌，如同处于低等的动物层次。比这感官满足的形式稍加提高的，是为了挣脱这物质的利爪而进行的心智推敲。在心智推敲层面再作提升，如果人有足够的智慧，他就会试着找出内在和外在的所有原由之至尊原由。而当谁真正到达了灵性领悟的层面，越过了感官、心意、智性的层面，他于是就到了超然的层面。哈瑞·奎师那曼陀的念诵是来自灵性层面的，而这样一来这一声音的震动便超越了所有的低级知觉层次——称为感官的、心意的和智性的层面。所以，念诵这一玛哈曼陀罗不必了解曼陀的语言，也不必作心智推敲或进行智慧的调整。它是自发的，来自灵性的层面，正因如此，任何人无需任何事先的资格便可以参加念诵。当然在更高级的阶段，人便不应在灵性觉悟领域里有什么冒犯。
最初或许体会不到所有八种超然的狂喜，它们是：（１）象哑了一样停止念诵，（２）冒汗，（３）身上毛发直竖；（４）声音变调；（５）颤抖；（６）全身无力；（７）乐极而泣；（８）神定。毫无疑问只要念诵一会儿便可立即到达灵性层面，其第一个特征表现就是有想要随着曼陀的念诵而起舞的欲望。我们确实见到过。甚至孩子也能够参加念诵和舞蹈。当然，过于纠缠于物质生活的人则需要多一点儿的时间才能达到这一标准点，但即使这样一位专注于物质化的人也能很快升至灵性层面。当这首曼陀被主的纯粹奉献者以爱心来念诵时，它对听众有着最强大的影响力。因为这个缘故，应该从主的纯粹奉献者的唇齿间聆听这一念诵，以便最快地见到效果。应该尽可能地避免聆听来自非奉献者唇齿间的念诵。被毒蛇的嘴唇碰过的牛奶也是有毒药的。
“哈茹阿”一词是对主的能量的称谓。而“奎师那”和“茹阿玛”则是称呼主本人。“奎师那”和“茹阿玛”二者的意思是“至尊的快乐”。而哈茹阿是主的至尊快乐能量，在发音时改作“哈瑞”。主的至尊快乐能量帮助我们到达主。
物质能量称作玛亚，也是主的多种能量之一。而我们生物体也是能量，是主的边际能量。生物体被形容为优于物质能量。当高等能量与低等能量相接触时，不协调的情形便发生了。而当高等的边际能量与高等能量哈茹阿相接触时，就处于快乐、正常的情形中。
哈瑞，奎师那和茹阿玛的这三个词是这首超然曼陀的种子。念诵是对主和主的能量的灵性呼唤，请求他们保护受条件限制的灵魂。这一念诵如同孩子为寻找母亲的纯真叫喊。母亲哈茹阿帮助奉献者获取父亲——主——的恩慈，而主就会在诚心唱颂曼陀的奉献者心中展示他自己。
在这个纷争、虚伪的年代，再没有别的灵性自觉方法象念诵这首玛哈曼陀一样的见效：哈瑞奎师那哈瑞奎师那奎师那奎师那哈瑞哈瑞／哈瑞茹阿玛哈瑞茹阿玛茹阿玛茹阿玛哈瑞哈瑞。
奎师那知觉——当代瑜伽
如今，人们发现众多教授瑜伽的课程，以及大量兜售瑜伽的书籍。瑜伽被当作一种强身健体、减肥、控制他人、发财、增强性功能的手段。但真正的瑜伽完全是另一码事。在此圣帕布帕德引导我们窥视到瑜伽古老真正的奥秘。
ceto-darpana-marjanambhava-mahadavagni-nirvapanam
sreyah-kairava-candrika-vitaranamvidya-vadhu-jivanam
anadambudhi-vardhanampratipadampurnamrtasvadanam
sarvatma-snapanamparamvijayatesri-krsna-sankirtanam
荣耀归于桑克伊尔坦运动。Paramvijayatesri-krsna-sankirtanam。五百年前，当主柴坦尼亚·玛哈帕布仅仅是一名十六岁的少年时，他在印度的那瓦兑帕(Navadvipa)发起了这一桑克伊尔坦运动。并非他创造了什么宗教体系，如同今日有这样多的宗教体系创造出来。事实上，宗教不能被创造，Dharmamtusaksadbhagavat-pranitam。宗教的意思是神的法典，神的法律，就这么简单。不遵守国家法律当然不能生活，同样不遵守神的法律也不能生活。主在《巴嘎瓦德·歌依塔》（4.1）中说：无论何时当宗教行为执行有误(yadayadanidharmasyaglanirbhavatibharata)，而反宗教活动盛行(abhyutthanamadharmasya)，那时我（奎师那）就出现(tadatmanamsrjamyaham)。在物质世界可以看到同样的原则，即：无论何时有违背国家法律的行为，便有某些特殊的政府官员或警察到来“恢复秩序”。
主柴坦尼亚·玛哈帕布被哥斯瓦米所崇拜。有六位哥斯瓦米：茹帕·哥斯瓦米，萨纳坦·哥斯瓦米，茹阿古纳特，巴塔·哥斯瓦米，吉瓦·哥斯瓦米，哥帕勒·巴塔·哥斯瓦米及施瑞·茹阿古纳特·达斯·哥斯瓦米(RupaGosvami，SanatanaGosvami，Raghunatha，BhattaGosvami，JivaGosvami，GopalaBhattaGosvami，SriRaghunathadasaGosvami)。“哥”有三种含义。“哥”的意思是“土地”，“哥”意味着“奶牛”，“哥”还意味着感官。斯瓦米的意思是“主人”。因此，哥斯瓦米的意思是，他们是感官的主人。一旦谁成为感官的主人或哥斯瓦米，谁就能够在灵性生活中取得进步。这是斯瓦米的真正含义。斯瓦米意味着一个人不再是感官的奴仆，而是感官的主人。
这六位哥斯瓦米之一，茹帕哥斯瓦米是为首者，他作过一首优美的荣耀主柴坦尼亚·摩阿巴布的诗。他说：
anarpita-carimciratkarunayavatirnahkalau
samarpayitumummntojjvala-rasamsva-bhakti-sriyam
harihpurata-sundara-dyuti-kadamba-sandipitah
sadahrdaya-kandaresphuratuvahsaci-nandanah
（Caitanya-caritamrta，Adi1.4）
Kalau是指这个年代，这个卡利年代——铁器时代是一个被污染得非常厉害的纷争与不和的年代。茹帕·哥斯瓦米说，在这个卡利年代，每件事都充满不和与争吵，“祢降临，来给予对神最崇高的爱。”Samarpayitumunnatojjvala-rasam。不仅是最崇高的，而且是最灿烂的rasa，是超然的情愫，Purata-sundara-dyuti。你的皮肤就象金子，象金子的光辉。“你是如此的仁慈，我赐福每个人（哥斯瓦米能够赐福他人，因为他们是感官之主），愿主的这一形象，主柴坦尼亚·玛哈帕布，永远在每个人心中翩翩起舞。”
当茹帕·哥斯瓦米在帕亚哥（Prayaga）第一次遇到主柴坦尼亚·玛哈帕布时，主柴坦尼亚正在街上唱诵和舞蹈：“哈瑞奎师那，哈瑞奎师那”。
在当时茹帕·哥斯瓦米也献上一首祷文。Namomaha-vadanyayakrsna-prema-pradayate：“噢，祢是所有化身中最慷慨的，因为祢在派发神爱。”Namomaha-vadanyayakrsna-prema-pradayate/krsnayakrsna-caitanya-namnegaura-tvisenamah：“祢是奎师那自己，因为祢如果不是奎师那就不能分发Krsna-prema，对神的爱。因为爱奎师那不是轻而易举获得的。但是你却免费地把这爱分发给所有的人。”
就这样，桑克伊尔坦运动在孟加拉、印度、那瓦兑帕(Navadvipa)建立起来。在这种意义上说，孟加拉人非常幸运，因为主柴坦尼亚在他们的国家里创始了这一运动，他预言道：
prthiviteacheyatanagaradigrama
sarvatrapracarahaibemoranama
“桑克伊尔坦运动必将传播到全世界的每一个乡村和城镇，传到四面八方。”这便是他的预言。
于是这一运动凭着主柴坦尼亚的仁慈被介绍到了西方国家，从纽约开始。桑克伊尔坦运动最初被介绍到纽约是在1966年。那时我来到美国，并在汤普金斯广场开始唱诵哈瑞·奎师那曼陀。我在那儿用一个小嘧瑞当嘎(mrdanga)唱诵了三个小时，便有这些美国小伙子聚集起来并渐渐加入进来，就这样人数不断增加。最初是在纽约第二大街26号，一个临街店铺起步的，而后我们在旧金山，在蒙特利尔，波士顿，在洛杉矶，在布法罗，在哥伦比亚建立了分部。我们现在（1970年）有二十四个分部，包括伦敦和汉堡各有一个分部。在伦敦的都是美国的小伙、姑娘，在传教。他们既不是萨尼亚西，也不是韦丹塔学者，不是印度教徒，也不是印度人，但他们非常认真地进行这一运动。甚至在伦敦《泰晤士报》上有一篇文章，标题是：“哈瑞·奎师那唱颂叫伦敦人吃了一惊。”因此我们的运动现在人数众多。我所有的门徒，至少是在这个国家里的，都是美国人和欧洲人。他们唱颂、舞蹈和派发“回归神”杂志。现在我们已经出版了许多书——《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》、《巴嘎瓦德·歌伊塔原义》、《主柴坦尼亚的教导》和《伊首帕尼沙德》(Isopanisad)。这个运动决不是什么感情用事的运动。不要以为这些小伙子是出于宗教的感情用事和宗教狂热在那儿舞蹈。不，我们拥有最高的哲学和理论基础。
柴坦尼亚·玛哈帕布便是一个范例。他传教时就去玛亚瓦德萨尼亚西的中心Benares，在那儿常常能见到散卡拉的追随者。柴坦尼亚·玛哈帕布在那儿唱颂和舞蹈，得到一些人的欣赏，所以他很快就出了名。一位著名的萨尼亚西，帕卡沙南达·萨茹阿斯瓦提(PrakasanandaSarasvati)，几千名玛亚瓦德萨尼亚西的领袖，被告知道：“哎呀，从孟加拉来了一位年青的萨尼亚西，他的唱颂和舞蹈优美极了。”帕卡沙南达·萨茹阿斯瓦提是一位伟大的韦丹塔学者，而他不喜欢这消息，他说：“噢，他是一个假萨尼亚西。他唱颂和跳舞，这不是萨尼亚西做的事。萨尼亚西应该总是研究哲学和《韦丹塔》。”
而后，一位不喜欢帕卡沙南达·萨茹阿斯瓦提的评论的奉献者，回来告知主柴坦尼亚他受到批评的事。于是，这个奉献者安排了一次全体萨尼亚西的聚会，聚会上主柴坦尼亚·玛哈帕布与帕卡沙南达·萨茹阿斯瓦提就《韦丹塔》做了哲学的讨论。《主柴坦尼亚的教导》记载了这些细节和哲学讨论。令人惊异的是帕卡沙南达自己以及他的众门徒后来都成了外士那瓦。
同样地，柴坦尼亚·玛哈帕布与萨尔瓦宝玛·巴塔查尔亚(SarvabhaumaBhattacarya)也曾有过一次重大的讨论；后者是当时最伟大的逻辑学家，也是一位玛亚瓦迪，非人格主义者；而他也转变了。所以柴坦尼亚·玛哈帕布的运动并非仅是感情用事。如果有谁想通过哲学和逻辑来了解这一桑克伊尔坦运动的话，则有着丰富的背景知识可供参考。他有充分的机会了解，因为这一运动是建立在科学的和韦达权威的基础之上。而它已被大大地简化了。这正是这一运动的美之所在。无论是一位伟大的学者或哲学家或孩童，都可以毫无困难地参加这一运动。其它自我觉悟的系统，思辨方法或瑜伽方法也是认可的，但在这个年代不可能修习它们。这便是《韦达经》的论断：
krteyaddhyayatovisnum
tretayamyajatomakhaih
dvapareparicaryayam
kalautaddhari-kirtanat
——（《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》12.3.52）
在萨提亚·尤嘎——黄金时代，有可能修行冥想程序。例如瓦勒弥克伊·牟尼(ValmikiMuni)为了达到完美，冥想了六万年之久。而我们能活多久？除此之外，正如《巴嘎瓦德·歌依塔》描述的，为了修习冥想人须以挺直的姿势坐着，过完全贞守的生活，等等。有许许多多的法则和规范。因此修习satanga-yoga现在是不可能的。如果有谁满足于模仿，那则是另外一码事。但谁要想欲求完美，他必须修习完所有八个阶段。假如这是不切实际的，那便是在浪费时间。
什么是瑜伽修练和冥想的终极目的？与至尊、超灵、至尊主接洽，乃是所有瑜伽修练的目标和目的。同样，哲学研究、思辨程序也是以了悟至尊布茹阿曼为目标的。毫无疑问这也是被认可的方法，但根据权威的阐述，它们在卡利这一铁器时代是行不通的。所以必须接受这一哈瑞·桑克尔坦的修习方法。任何人不需要取得预先的资格就可以参加不必研究哲学和《韦丹塔》。这便是主柴坦尼亚与帕卡沙南达·萨茹阿斯瓦提会见的要旨。
当主柴坦尼亚与帕卡沙南达·萨茹阿斯瓦提深入探讨韦丹塔哲学时，帕卡沙南达·萨茹阿斯瓦提首先问主柴坦尼亚·玛哈帕布：“我知道你的早年是一位非常优秀的学者。（主柴坦尼亚实际上是一位非常伟大的学者。他的名字是尼迈·潘迪特(NimaiPandita)，在十六岁时他就击败了从克什米尔来的伟大学者凯沙瓦·喀什米瑞(KesavaKasmiri)）。我还知道你是一位伟大的梵文学者，而且尤其在逻辑方面你是一位非常渊博的学者。并且你出生于布茹阿玛纳家庭，现在你是萨尼亚西。为什么你不读《韦丹塔》而唱颂和舞蹈呢？”这是帕卡沙南达·萨茹阿斯瓦提提出的第一个问题，主柴坦尼亚答道：“是的，这是因为我的灵性导师启迪我的时候曾说我是头号的傻瓜。‘你不要讨论《韦丹塔》。’他告诉我：‘你会白白浪费时间。只要念诵哈瑞·奎师那，你就会成功。’”这就是他的回答。当然，柴坦尼亚·玛哈帕布并非傻瓜；《韦丹塔》也肯定不是为傻瓜准备的。一个人必须受过充分教育，达到一定阶段之后，才能理解《韦丹塔》。其中每个字都有丰富的涵义。商卡尔阿查尔亚和茹阿玛努佳查尔亚都曾用梵文写过大量的注释，有很多卷。而我们怎可了解《韦丹塔》？那是不可能的。也许一两个人可以了解，但对大众则是不可能的。他们也不可能修练瑜伽。所以，如果谁采纳柴坦尼亚·玛哈帕布的方法念诵哈瑞·奎师那，第一个收获将是，ceto-darpana-marjanam：只靠唱诵便可清除心中的所有污垢。只要念诵。无需破费也没有损失。谁只要念诵一周，就可以发现他在灵性知识方面进步了多少。
我们仅仅靠了念诵便吸引着许多学生，而他们正在了解整个哲学并且变得净化。这一协会运动仅仅在四年前，于一九六六年才开始，而我们已经有了许多的分部。美国的小伙们和姑娘们很认真地修习，他们很快乐。你们可以去问他们中的任何一位。Ceto-darpana-marjanam：他们只是凭着念诵哈瑞奎师那哈瑞奎师那奎师那奎师那哈瑞哈瑞／哈瑞茹阿玛哈瑞茹阿玛茹阿玛茹阿玛哈瑞哈瑞，而正在清洁他们心中的污垢。
第二点是bhava-mahadavagni-nirvapanam：当心灵的污垢全部被清洁掉，则物质存在的所有问题便立即得到解决。这个世界被喻为达瓦格尼(davagni)，其意思是燃烧着的森林大火。在这个物质世界中没有谁想要痛苦，但痛苦不请自来。这就是物质自然的法律。没人希望着火，但无论走到哪个城市消防队总是忙着。总是有火灾。同样，有许多事情并非出自人的愿望。没人愿意死——但死亡就在那儿；没人愿意生病——但疾病就在那儿；无人愿意老——但老年就在那儿。尽管我们不愿意，也不希望，它们就在那儿。
为此我们必须考虑这一物质存在的状况。人类的生命形式是为了觉悟，不是为了象动物一样吃、睡、交配和防卫，浪费宝贵的生命。那并非文明的发展。《博伽瓦谭》说这身体不是拼命干活获得感官享乐的工具。
nayamdehodeha-bhajamnr-loke
kastankamanarhatevid-bhujamye——
（《巴嘎瓦谭》5.5.1）
拼命干活并从感官享乐中获得满足乃是猪的行径，而不是人的事务。人体生命应该学会塔帕夏(tapasya)，尤其在印度，许多伟大的圣人，许多伟大的国王，许多布茹阿玛查瑞和萨尼亚希在巨大的塔帕夏中度过了一生，为着不再进一步昏睡。主布达是一位王子，他放弃了一切从事于塔帕夏。这才是生活。当巴茹阿特国王（印度以他的名字命名为Bharata-varsa）二十四岁之时，他放弃了王国、娇妻和幼子们，离开家修习塔帕夏。当主柴坦尼亚·玛哈帕布只有二十四岁时，他放弃了年轻的妻子、母亲和一切。有许许多多的例子。印度是塔帕夏之邦，但我们正在遗忘这点，而把她变成科技大国。令人吃惊的是印度曾是达尔玛(darma)之乡：dharma-ksetrekuru-ksetre，而今却不再宣扬塔帕夏。
不仅在印度，在这个铁器时代所有地方，一切都在下面的意义上衰退：prayenalpayusahsabhyakalavasminyugejanah（《巴嘎瓦谭》1.1.10）在这卡利年代，人的寿命被缩短了，人们没有了解自我觉悟的倾向。即使他们想了解，却总是被如此之多的骗子领袖误导。这个年代是非常腐败的。因此柴坦尼亚·玛哈帕布发起的念诵哈瑞·奎师那程序是最好和最简便的方法。
harernamaharernama
harernamaivakevalam
kalaunastyevanastyeva
nastyevagatiranyatha
“在卡利年代除了靠唱颂主的圣名来荣耀主，再无其它宗教，这是所有的启示经典的训谕。再无其他方法，再无其他方法，再无其他方法。”这节诗出自《毕尔汉·纳茹阿迪亚·普然纳》(Brhan-naradiyaPurana)：harernamaharernamaharernamaivakevalam。只要念诵哈瑞·奎师那，再无其它的选择。kalaunastyevanastyevanastyevagatiranyatha。在卡利年代，再没有其他自我觉悟的方法。所以我们必须接受它。
在《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》中有相同的话。在第十二篇第三章，帕瑞克西特·玛哈茹阿佳(PariksitMaharaja)被苏卡戴瓦·哥斯瓦米(SukadevaGosvami)告知这个年代的错误，以及现在卡利年代的所有特征出现了。然而，在结论部分，苏卡戴瓦·哥斯瓦米说道，kalerdosa-nidherajannastihyekomahangunah：“我亲爱的国王，这个卡利年代充满了不祥事物，但却有一个好机会。”那是什么呢？Kirtanadevakrsnasyamukta-sangahparamvrajet：“只要念诵这哈瑞·奎师那曼陀就能获解脱，并回归神。”
这是切实可行的和权威的，单凭念诵还可检验自己，看自己如何仅靠念诵便进步了。这奎师那知觉运动不是什么新东西，不是什么我们介绍的或杜撰的东西。它是权威的，建立在韦达原则基础上的，被柴坦尼亚·玛哈帕布和其它阿查尔亚授权的。且这一方法非常的简单；毫无损失。我们不向任何人收费。我们不会索取报酬来给人们某个神秘的曼陀，并保证他们六个月之内成为神。不，这是对所有人开放的——儿童，妇女，姑娘们，小伙子们，老人们——所有的人都可念诵并见效。
为了进一步达到目的，我们不仅正在西弗吉尼亚州建立新温达文——我们的农庄项目，而且正在建立其它的灵性化公社，如新那瓦兑帕(NewNavadvipa)和新佳嘎纳特·普瑞(NewJagannathaPuri)。我们已经在旧金山兴建了新佳嘎纳特·普瑞，并在那里举行茹阿妲·亚陀(Ratha-yatra)节。今年在伦敦也将举行一个大型的茹阿妲·亚陀庆典。将有三辆车载着佳嘎纳特、苏巴朵和巴拉茹阿玛(Jagannatha，Subhadra，Balarama)，他们将被带到泰晤士河。而美国已引进新英格兰和纽约（新约克郡），所以为什么不可以引进新温达文？我们特别应该建立这样的新温达文，因主柴坦尼亚推荐道，aradhyobhagavanvrajesa-tanayastad-dhamavrndavanam：“南达·玛哈茹阿佳(NandaMaharaja)的儿子奎师那居住在温达文·达玛(Vrndavana-dhama)的布阿佳布弥(Vrajabhumi)，是值得崇拜的至尊神祗。”西方国家的姑娘、小伙修习奎师那知觉，他们也应该有一块象温达文那样的地方。两年前陪同我去温达文的斯瓦米·克伊尔坦阿南达(SwamiKirtanananda)知道温达文是什么样的，所以我已指示他至少建起七座庙宇。在温达文，有五千所茹阿妲·奎师那庙宇，但最重要的庙有七个，由哥斯瓦米们所建立。我们的计划是住在新温达文，依靠农业和奶牛解决经济问题，平和地修习奎师那知觉，念诵哈瑞·奎师那——这就是温达文的规划。人体这一生命形式不是增加人为的需求。我们应该满足于仅仅维持身体和灵魂在一起，其余的时间我们应提升自己的奎师那知觉，以便在离开这一身体时不必再换另外一个物质身体，而是能够回到家园，回归神。这应成为人类生活的座佑铭。
物质生活的含义是吃、睡、交配和防卫，而灵性生活的含义是比这更多的东西。这也是人类生命与动物生命之间的区别。动物生活中的普遍公式就是吃、睡、交配和防卫。狗吃东西，人也吃东西。人睡觉，狗也睡觉。人有性生活，狗也有性生活。狗以它自己的方式防卫，而人也以他自己的方式防卫，或许用原子弹。这四项要素对人类和动物都是共同的，而这四项要素的进步不是人类文明乃是动物的文明。人类的文明意味着athatobrahma-jijnasa。《韦丹塔》中的第一格言就是athatobrahma-jijnasa：“现在该探索布茹阿曼了。”这才是人类生命。只要谁不进行灵性的探求，jijnasuhsreyauttamam，他就是个动物，因为他不过是依据四要素活着，仅此而已。他应该想要了解他是什么和他为什么被置于这生、老、病、死的苦痛之中。有什么疗法？应该询问这些问题。这才是人的生活，这才是灵性的生活。
灵性生活意味着人的生活，而物质生活意味着动物的生活。如此而已。应该按照《巴嘎瓦德·歌依塔》的建议，调整我们的生活。例如，我要成为一个灵性化的人并不等于我要放弃吃饭。而是说，我的饮食要调整。《巴嘎瓦德·歌依塔》中描述了哪类食物是第一流的，是善良形态的，哪类食物是激情形态的，而第三流的是愚味形态的。必须将自己提升到人类文明sattvic(善良)层面，而后恢复自己的超然知觉，或奎师那知觉。一切在圣典中都有阐述，不幸的是人们不参考经典。
evaprasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogatah
bhagavat-tattva-vijnanam
mukta-sangasyajayate——
（《巴嘎瓦谭》1.2.20）
“除非一个人从这三种物质自然形态的的控制下挣脱出来，否则他不能了解神：prasanna-manasah。必须成为觉悟了布茹阿曼的灵魂。Brahma-bhutahprasannatmanasocatinakanksati”（《巴嘎瓦德·歌伊塔》18.54）。这些训谕就在那儿，所以人应该利用经典，并传教。这是聪明人的职责。大众知道神伟大，但他们不知道神究竟是怎样的伟大。那是我们可从韦达文献中发现的。这便是铁器时代的我们的责任。这便是hari-kirtana，paramvijayatesri-krsna-sankirtanam：荣耀至尊。
冥想与内在自我
冥想能够解决我们每天的问题吗？死亡之后还有生命吗？药物能够帮助我们达到自我觉悟吗？在1976年访问南非期间，帕布帕德对《德班当地信使》的记者比尔·费利回答了这些问题及其它一些问题。
圣帕布帕德：奎师那是神的一个名字，意思是“最具吸引力的”。除非最具吸引力，否则他就不是神。所以奎师那知觉意思是神觉。我们全都是神的微小部分。在质量上与他相同。我们作为生物体的地位就象是一小粒金子与大量金子的关系。
费利先生：我们就象是火焰的火花吗？
圣帕布帕德：是的。火焰和火花都是火。但一个大，一个极小。与火焰和火花的关系不同，我们与神的关系是永恒的，虽然在目前时刻我们由于同物质能量接触而忘记了这一关系。只因这一忘却我们面临着这样多的问题。如果能恢复我们原本的神觉，那么我们就会快乐。这便是奎师那知觉的全部实质。这是恢复我们原本的奎师那知觉的最好程序。有许多不同的自觉的程序，但在目前的卡利年代，人们非常堕落，因而他们需要简单的奎师那知觉程序。现在他们正在想着所谓物质的进步可解决他们的问题，但这并非事实。真正的解决是凭借具有奎师那知觉而完全摆脱物质条件。因为神是永恒的，我们也是永恒的，不过在物质境遇下我们想着：“我是这个身体，”所以我们必须重复地从一个身体转换到另一个身体。这是由于愚昧。实际上我们不是身体而是灵性火花，是神的部分和分子。
费利先生：身体恰如灵魂的交通工具吗？
圣帕布帕德：是的。它就象一辆汽车。正象你坐车从一个地方到另一个地方，由于在物质生命条件下心意混杂，我们才从一个地方转到另一个地方，试图变得快乐。但除非我们回到自己真实的地位，否则没有什么能使我们快乐。而我们真实的地位是神的所属部分，且我们真正的事务是与神沟通，跟他合作，帮助所有的生物体。文明的人类生活是在经过八百四十万种生命的进化之后才可获得的。所以如果我们不利用文明的人类生命去了解神是谁，我们是谁，我们同神有什么关系，相反地只是象猫与狗那样到处寻找感官的满足，浪费我们的生命，那么我们就错过了这一巨大机遇。奎师那知觉运动是教给人们怎样充分利用人体生命形式以便努力了解神及我们与神的关系。
费利先生：如果我们没有充分利用这一生，下一生我们还有第二次机会吗？
圣帕布帕德：是的。根据你死亡时刻的愿望你会取得另一身体。但那一身体不一定是人的身体。正象我已经解释过的，有八百四十万种不同的生命种族。根据你死亡时刻的心态，你可进入其中任一种。我们死亡时刻所想的事物由我们此生的所做所为决定。只要我们是在物质的知觉里，我们的行动就在物质自然的支配下，而这物质自然是在三种形态下运作的：善良的、激情的和愚昧的。这三种形态就象三种基本颜色：黄色，红色和蓝色。正象混合红、黄、蓝可以产生上百万种颜色，这三种自然形态混合在一起就产生了生命的多样性。为了终止在各种生命中的生死往复，就必须超越物质自然的覆盖并达到纯粹知觉的层次。但如果不学习奎师那知觉的超然科学，那么死亡之时势必会进入另一身体，或者比现在这个身体好，或者更差。如果培养善良型态，那就能提升到较高等的星宿，那儿有着更高水平的生活。如果培养激情形态，那就会保持现在的状况。但如果出于愚昧型态犯了罪并破坏了自然法律，那就会被降低为动物或植物。之后，我们必须再次进化到人体生命。这个过程可能需要上百万年的时间。所以人必须负责，利用人体生命的可贵机遇去了悟他与神的关系并依此行事，然后才能摆脱在不同生命形式中的生死轮回而回到家园，回归神。
费利先生：您认为超然的冥想对人们有帮助吗？
圣帕布帕德：他们并不知道真正的冥想是什么。他们的冥想只是滑稽剧——由所谓的“斯瓦米”和“瑜伽师”上演的另一个骗人的把戏。你在问我冥想对人们是否有帮助，但是你知道什么是真正的冥想吗？
费利先生：一种心意的平静——努力居于中央，不左右摇摆。
圣帕布帕德：这个中央是什么？
费利先生：我不知道。
圣帕布帕德：所以大家都在大谈冥想，但却无人知道真正的冥想是什么。这些骗子使用了“冥想”这个字眼儿，但他们不知道冥想的恰当内容。他们只是在作骗人的宣传。
费利先生：只要冥想使人想法正确，不也是有价值的吗？
圣帕布帕德：不，真正的冥想意味着达到使心意充满神觉的境地。但如果你不知道什么是神，你怎么冥想？再者，这个年代的心意是如此容易受波动，他们不能够精力集中。我见过这种所谓的冥想；他们不过是在睡觉和打鼾。不幸的是，许多骗子打着“神觉”或“自我觉悟”的名义，把不标准的冥想方法介绍给人们。他们从不参照权威的韦达知识书籍，他们只是在进行着另一形式的剥削。
费利先生：其他一些老师如何呢？象奥斯本斯基和古德耶夫？他们从前曾给西方带来过类似于你们的信息。
圣帕布帕德：必须研究他们具体的教导，以了解这些教导是否符合韦达的准则。神学是一门科学，好比医学或任何其它的科学。神学不能因为不同的人宣讲，就不同。在哪儿都是二加二等于四，不会是五或三。这才是科学。
费利先生：您认为他人或许也教授过神觉的真正方法吗？
圣帕布帕德：除非我仔细研究了他们的教导，否则就很难说。骗子太多了。
费利先生：只是为了钱。
圣帕布帕德：正是如此。他们没有标准方法。因此我们出版了不加任何个人见解的《巴嘎瓦德·歌伊塔原义》，这是标准的。
费利先生：但是，如果要打扮某样东西，你不可避免要改变它们。
圣帕布帕德：奎师那知觉不是新程序。它是非常非常古老的和标准的，不可以被篡改。一旦你试图改变它，它的能量就没了。能量好比电。如果要发电，必须遵循标准的法则，恰当地安置所有的正负极。胡乱地安装一个发电机是不可能发电的。同样，如果要了解奎师那知觉的哲学，也要遵循标准的方法，从正确的权威那儿理解。如果遵循他们的教导，这个方法就见效。不幸地，现代人的危险病症之一是每个人都要按自己异想天开的想法做事。没有人想遵循标准方法。所以每个人都失败，不论灵性方面还是物质方面。
费利先生：奎师那知觉运动在发展吗？
圣帕布帕德：噢，是的，发展很快。如果你知道我们正在成千上万册地售书，你一定会吃惊。我们有五十多种书。许多图书馆和大学教授都非常欣赏这些书，因为直到它们得以出版，以前没有过这样的书。这是对世界的新贡献。
费利先生：奎师那知觉看起来还包括剃头和穿桔黄袍。一个受家庭生活限制的普通人在家中怎样才能修习奎师那知觉呢？
圣帕布帕德：穿桔黄袍和剃头并不是关键的，虽然它们能创造一种良好的心境，恰如一个军人全副武装后，会充满斗志——他感觉到象一个军人。这是不是说除非他穿军装，否则就不能战斗呢？不。同样，神觉不能被阻止——在任何环境下，都能恢复神觉。然而某些条件是有帮助的。所以我们规定：要以一定的方式生活，以一定的方式穿，以一定的方式吃等。这些事务是有助于修习奎师那知觉的，然而那并非必不可少。
费利先生：那么，一个人既能成为奎师那知觉的学生，又能过日常生活喽？
圣帕布帕德：是的。
费利先生：药物怎么样？在修习神觉的过程中，药物有帮助吗？
圣帕布帕德：如果药物对觉悟神有帮助，那么药物就比神还有力量。这怎能令人接受？药物是化学物质，它是物质的。神是全然灵性的，物质的东西又怎能帮助觉悟神呢？那是不可能的。服药的经验只不过是一种麻醉和幻觉，不是神觉。
费利先生：您认为各个年代的伟大玄秘家真的看见过您前面提到过的灵性火花吗？
圣帕布帕德：你说的“玄秘家”是指什么？
费利先生：这只是对那些拥有另一个层面的真实体验的人的称呼。
圣帕布帕德：我们不用“玄秘家”这字眼。我们的真实体验是神觉，当我们达到灵性层面后它就会出现。只要我们有着生命的躯体概念，我们的理解就仅限于感官满足，因为躯体是由感官组成的。当我们从躯体的层次进步并明白了心意乃是感官行为的核心时，我们便会把心意当作觉悟的最后层次。这是心意的层面。从心意的层次可达至智慧的层次；而从智慧的层次可升至超然的层次。最终我们甚至可升至超然层次之上，达至成熟的灵性层次。这些就是神觉的阶段。这个年代由于人们是如此的堕落，sastra，经典便特别向人们推荐靠念诵神的圣名而直接达至灵性层面：哈瑞奎师那哈瑞奎师那奎师那奎师那哈瑞哈瑞／哈瑞茹阿玛哈瑞茹阿玛茹阿玛茹阿玛哈瑞哈瑞。如果我们在灵性层面培养这一修习，那么就立即能够觉悟到我们的灵性身份。而后神觉的进程便会很快成功地实现。
费利先生：今天很多人谈论着必须向内寻找真理，而不是向外部感官世界寻找。
圣帕布帕德：向内寻找意味着了悟你是个灵魂。除非你悟到你不是身体而是灵魂，否则就谈不到向内寻找。
首先我们必须研究，“我是这个身体呢，还是这个身体里面别的东西？”不幸的是，这一科目在任何学校、学院和大学都未有教授。每个人都以为“我是这个身体。”例如，在这个国家里，各个地方的人们都在想：“我是这个身体，我是南非人，他们是印度人；他们是希腊人”等等。实际上这个世界上的所有人都是在生命的躯体化概念之中。一旦谁超越躯体化概念，奎师那知觉就开始了。
费利先生：因此对灵性火花的认知是第一步？
圣帕布帕德：对，认知身体内的灵魂的存在是第一步。除非了解这一简单事实，否则就谈不到灵性的进步。
费利先生：是不是只要在理智上了解？
圣帕布帕德：最初是的。知识分为两个部分：理论的和实践的。首先必须理论地学习灵性科学，然后凭着在灵性层面上实践，便可达至实际的觉悟。
很不幸，当今绝大多数人都在黑暗的躯体化生命概念之中。所以这一运动是极为重要的，因为它能够将文明的人类从黑暗之中提升。只要他们还在这生命的躯体化概念之中，他们就不比动物好多少。“我是狗”、“我是猫”、“我是牛”，动物们这样想。一旦谁走过，狗会叫嚷，它想：“我是狗。我被指定为这儿的看门狗。”同样，如果我采取狗的心态，质问外国人：“你们为什么到这个国家来？为什么来到我的管辖区？”——那么狗与我又有什么区别呢？
费利先生：没有。稍微换一下话题，灵修生活必须遵守一定的饮食习惯吗？
圣帕布帕德：是的，整个过程都是为了净化我们，而饮食是净化的一部分。我想你们有一句谚语：“你是你吃的东西”，那是事实。我们的身体构造和心境是由我们怎样吃和吃什么决定的。所以圣典推荐的是为了具有奎师那知觉，你应该吃奎师那吃剩下的食品。如果你吃了结核病人吃剩下的，你就会感染上结核病。同理，如果你吃奎师那的祭馀，你就会感染上奎师那知觉。因此我们的方法便是：我们不立刻吃东西，首先我们把食物供奉给奎师那，然后我们再吃。这有助于我们奎师那知觉的进步。
费利先生：你们都是素食者？
圣帕布帕德：是的，因为奎师那是素食者。奎师那可以吃任何东西，因为他是神。但他在《巴嘎瓦德·歌依塔》（9.26）中说：“如果谁以爱心和奉献心供奉给我一片叶子，一朵花，一个水果或一点水，我都接受。”他从未说过：“供奉给我肉和酒。”
费利先生：您怎么看待烟草问题呢？
圣帕布帕德：烟草也是一种麻醉品。我们已经被生命的躯体化概念麻醉了，如果再进一步麻醉，我们就会迷失。
费利先生：您的意思是象肉、酒精和烟草只是增强身体的知觉？
圣帕布帕德：是的。假设你有病想医治，你必须遵守医嘱。如果他说：“不要吃那个，只吃这个。”你必须按照他的吩咐。同样，我们也有治疗生命躯体化概念的处方：念诵哈瑞·奎师那，聆听奎师那的逍遥，并且吃奎师那的祭馀。这就是奎师那知觉的治疗方法。
物质问题的灵性解决办法
1．犯罪：为什么，怎么办？
世界各国逐年花费更多的经费防止和控制犯罪，无论他们多么努力，犯罪率仍不断高涨。值得一提的是美国的公立学校里，犯罪几乎失去控制。1975年施瑞拉·帕布帕德与芝加哥警察局新闻媒体关系官员大卫·莫瑞中尉的谈话时，提出一项叫人难以置信的简单但实际的办法，解决看似无法克服的犯罪问题。
莫瑞中尉：我知道你有办法帮助我们防止犯罪，我有兴趣想听一听。
施瑞拉·帕布帕德：虔诚的人和罪犯的区别是：虔诚的人内心纯洁，罪犯内心肮脏。罪犯内心的肮脏就象得病，表现为失去控制的色欲和贪婪。当今普通大众便处在患病状态，所以犯罪现象普遍。只有净化这些肮脏，犯罪才能消失。最简单的净化办法是聚集起来唱颂神的圣名，这叫sankirtana，是我们奎师那知觉运动的基础。你们想停止犯罪，应该聚集尽可能多的人，进行集体sankirtana。齐颂神的圣名会清除心中的肮脏。随后犯罪现象就消失。
莫瑞中尉：和你的国家印度相比，你怎样看待美国的犯罪现象？
施瑞拉·帕布帕德：你们怎样定义犯罪？
莫瑞中尉：权利被他人践踏。
施瑞拉·帕布帕德：是的，我们的定义一样。《乌帕尼沙德》说：isavasyaidamsarvam:万事万物属于神。人有权利用神分配给他的财产，但不能侵犯其他人的财产。侵犯的人就是罪犯。事实上，第一个犯罪的是你们美国人认为美国的土地属于你们。虽然两百年前并不属于你们。你们从世界上其他地方来，声称它属于你们。事实上它是神的土地，它属于所有人，因为所有人都是神的孩子。但是绝大多数人没有神的概念。实事求是地说，人人都是无神论者。因此，应该教育他们爱神。在美国，你们的政府有一个标语：我们信仰上帝。对吗？
莫瑞中尉：是的。
施瑞拉·帕布帕德：但是神的教育在哪里？相信固然好，但除非有关于神的科学知识，简单地相信不会持久。一个人可能知道他有父亲，除非他知道他的父亲是谁，他的知识是不完美的。有关神的科学的教育非常缺乏。
莫瑞中尉：你认为只有美国缺乏吗？
施瑞拉·帕布帕德：不，所有地方。我们所处的这个年代叫卡利年代：忘记神的年代。是误解和争吵的年代。人们内心充满肮脏的东西。但神的力量是强大的。我们唱颂他的圣名，就净化了。就象我的门徒，他们清除了坏习惯。我们的运动建立在唱颂神的圣名的原则上。我们给每个人机会，不加区别。人们可以到我们的庙，唱颂哈瑞奎师那，吃一点供奉过的点心，逐渐净化。所以政府给我们提供条件，我们就可以举行大规模的sankirtana。随后，毫无疑问，整个社会都将改变。
莫瑞中尉：如果我没有理解错，先生，您是说我们应该强调恢复宗教原则？
施瑞拉·帕布帕德：当然，没有宗教原则，狗和人有什么区别？人可以理解宗教，但狗理解不了。这就是区别。人类社会若停留在猫狗的层面，哪能指望社会和平？如果把十几条狗关在一间房子里，会有和平吗？同样，人类社会充斥狗一样心态的人，怎么能指望和平？
莫瑞中尉：如果我的问题听上去欠尊敬，是由于我不完全理解你们的宗教信仰。我不是不尊重您。
施瑞拉·帕布帕德：不，这不是我的宗教信仰。我只是指出人类生活和动物生活的区别。动物不可能了解神。人可以。如果不给人们条件，了解神，他们就停留在猫狗的层面。猫狗的社会不可能有和平。政府的责任就是保证人们受到神的知觉的教育，否则就有麻烦。没有神的知觉，狗和人没有区别。狗吃，我们也吃；狗睡觉，我们也睡觉；狗交配，我们也交配；狗努力保护自己，我们也努力保护自己。这些是共同之处，唯一的区别是不能教狗它和神的关系。人却可以。
莫瑞中尉：和平不是恢复宗教的先兆吗？难道不应先有和平吗？
施瑞拉·帕布帕德：不，不，这就是困难。现在没有人真正了解宗教的含义。宗教的意思是遵守神的法律。就象好市民遵守政府的法律。因为没人了解神，所以没有人了解神的法律和宗教的意义。这就是当今社会人们的状况。他们忘记宗教，以为是信仰。信仰可能是盲目的信仰，信仰不是宗教的确切描述。宗教意味神制定的法律。遵守这些法律的人是虔诚的，不管是基督教徒，印度教徒，还是穆斯林。
莫瑞中尉：请原谅，印度人沿袭宗教传统几千年，我们看到他们不是恢复灵性生活，而是远离灵性生活。这难道不是事实吗？
施瑞拉·帕布帕德：是的。这只是因为错误的领导。否则，大多数印度人都将具有完全的神觉。他们努力遵守神的法律。在西方，即使出名的大学教授也不相信神，或死后的生命。但是最穷的印度人也相信神和下一生。他知道犯罪，他将受惩罚；行为虔诚，他就能享受。直到今天，两个村民发生争执，他们会到庙里解决。他们知道，另一方会迟疑，不愿在神像面前撒谎。多数方面，印度人百分之八十是虔诚的，这就是在印度投生的特别优势，也是印度人的特殊责任。施瑞·柴坦尼亚·玛哈帕布说：
bharata-bhumitehailamanusya-janmayara
janmasarthakakari‘karapara-upakara——
(Caitanya-caritamrta，Adi9.41)
在印度出生的人应该成为奎师那知觉，使生命变得完美。随后他应该把奎师那知觉传播给全世界。
莫瑞中尉：先生，基督教有句格言：让富人来到神的宝座面前，比骆驼穿针眼还难。你认为美国和西方国家的富裕是不是灵性信仰的障碍呢？
施瑞拉·帕布帕德：是的。太多的财富是障碍。奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》（2.44）说：
bhogaisvarya-prasaktanam
tayapahrta-cetasam
vyavasayatmikabuddhih
samadhaunavidhiyate
物质上太富裕的人忘记神。太多的物质富裕使人丧失了解神的资格，虽然没有绝对的法律说只有穷人才能了解神，但谁若特别富裕，他唯一的愿望就是赚钱。他很难理解灵性教诲。
莫瑞中尉：美国属于基督教信仰的人也相信这些东西。我看不出一个宗教团体的灵性信仰和其他的差异很大。
施瑞拉·帕布帕德：是的。所有宗教的核心是一样的。我们建议不管遵守什么宗教系统，应该努力了解神，并且爱神。如果是基督徒，我们不说：“那不好，你必须象我们一样。”我们的建议是，不管基督教徒，穆斯林还是印度教徒，只要努力了解神，并且爱他。
莫瑞中尉：回到我这次来的原来目的，我可不可以问，您能给我们哪些帮助减少犯罪的建议？我意识到最首要的办法是返回神，就象你说的——这一点没有疑问——有没有可以立即采取的办法，减少正在蔓延的犯罪心态吗？
施瑞拉·帕布帕德：是的。就象我在谈话的一开始提出的，你们应该给我们方便，让我们唱颂神的圣名，派发prasada，市民就会有巨大的转变。我孤身一人从印度来，现在我有很多追随者。我做什么？我要求他们坐下来唱颂哈瑞奎师那，然后我派一点帕萨达么。大范围地这样做，整个社会就会变得令人愉快，这是事实。
莫瑞中尉：你想在富裕地区还是贫困地区实施这个计划呢？
施瑞拉·帕布帕德：我们不区别。任何人们方便去的地方都适合举行桑克伊尔坦，没有规定穷人需要这个益处，富人不需要。每个人都需要净化。你认为只有社会的贫困地区有犯罪吗？
莫瑞中尉：我是说，在相对贫穷的地区和富有地区，哪个影响更有效，更加强社区。
施瑞拉·帕布帕德：我们的治疗方法是针对灵性上生病的人，不管是穷人还是富人，谁生病都要进同一所医院。好比医院应该设在穷人和富人都方便去的地方，桑克伊尔坦的地点也应该设在所有人方便去的地方。每个人都受到物质污染，每个人都应该获益。问题在于富人自认为健康，虽然他病得最重。你身为警察，很清楚富人和穷人同样存在犯罪。我们的唱颂方法是给每个人，它清洁内心，不管是穷人是富人。要永远改变犯罪习惯，唯一方法是改变罪犯心理。你了解许多贼被逮过无数次，投进监狱，他们知道偷窃要坐牢，还是被迫去偷窃，只因为他们心灵不干净。不改变犯罪的心理，仅仅强化法律，不能停止犯罪。小偷和谋杀犯懂得法律，却仍然犯法，只因为他们内心不干净。我们的方法是净化心灵。心灵净化了，这个物质世界的所有问题都能解决。
莫瑞中尉：先生，这是一项艰巨的任务。
施瑞拉·帕布帕德：这不困难。只要邀请每个人：“来吧，只要唱颂哈瑞奎师那，跳舞，吃丰盛的帕萨达么。”哪有困难？我们的中心这样做，人们便来了。但是我们钱不多，只能在小范围进行桑克伊尔坦。我们邀请每个人，人们逐渐到我们的中心来，变成奉献者。如果政府给我们便利条件，我们就能无限地发展。问题非常严重，否则这些国家的新闻媒介会为什么询问办法？没有哪个国家希望犯罪，这是事实。但是领袖们不知道阻止的办法。他们听我们的，我们会给他们答案。为什么会犯罪，因为不相信神。怎么办？唱颂哈瑞奎师那，吃帕萨达么。你们愿意，可以接受桑克伊尔坦的方法。不然，我们会继续在小范围内做这件事。我们就象穷医生，只能开私人小诊所。条件允许，我们就可以开大医院，政府是行政部门，要是他们接受建议采用桑克伊尔坦的办法，犯罪问题就可以解决。
莫瑞中尉：美国很多基督教团体派发圣餐，为什么不起作用，不能净化心灵呢？
施瑞拉·帕布帕德：坦率地说，我发现很难找到一个真正的基督徒。那些所谓的基督徒不遵守《圣经》的命令。圣经的十诫之一是“汝当不妄杀”，但哪个基督徒不因吃牛肉而杀生呢？唱颂主的圣名，派发帕萨达么，这个方法只有遵守宗教原则的人实施才有效。我的门徒接受训练严格遵守宗教原则，所以他们唱颂神的圣名和其他人不同。他们的地位不是盖橡皮图章的地位。他们实践，觉悟到圣名的净化力量。
莫瑞中尉：先生，一小部分牧师和奉献者可能遵守宗教原则，但是处在边缘的人会不会偏离并造成麻烦呢？假设奎师那知觉运动象基督教一样发展到巨大的规模，某些运动边际的人可能自称是追随者，但实际上不是。他们会不会给你们带来麻烦？
施瑞拉·帕布帕德：这个可能性永远存在。但我要说：不是真正的基督徒，传教就不会有结果。我们是严格的追随者，我们会非常有效地传播神的知觉，并缓解犯罪的问题。
莫瑞中尉：先生，感谢你的时间。我希望这种方法象你一样有效。
施瑞拉·帕布帕德：非常感谢。
人类社会或动物社会？
1976年八月，印度《巴万》杂志采访施瑞拉·帕布帕德，帕布帕德问：“在动物社会怎会有幸福与和平？他们希望人们象动物一样。他们制造联合国……只是狗的种族。狗用四条腿跑，你们用四个轮子跑——仅此而已。你们却认为四轮种族是文明的进步！”
采访者：第一个问题：宗教的影响力是不是衰弱了？如果是，腐败增长和道德价值的普遍堕落是不是可以归咎于这个事实呢？
施瑞拉·帕布帕德：是的。宗教在衰弱。《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》（12.2.1）预言：
tatascanudinamdharmah
satyamsaucamksamadaya
kalenabalinarajan
nanksyatyayurbalamsmrtih
“在卡利年代（当今争吵和虚伪的年代），以下事物将衰落：宗教，真诚，清洁，仁慈，寿命，体力，记忆力。”
这些是人类的财富，这些财富使人类区别于动物，但这些将衰落。不再有仁慈，不再有真诚，记忆力将减退，寿命也将缩短。同样，宗教将消失，这意味着我们逐渐堕落到动物的层面。
采访者：宗教消失？我们会变成动物？
施瑞拉·帕布帕德：特别是当没有宗教时，只是动物生活，任何普通人都能分辨出，狗不理解什么是宗教。狗也是生物体。但它对理解《巴嘎瓦德·歌伊塔》，《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》不感兴趣。它不感兴趣。这就是人和狗的区别：动物不感兴趣。
所以，当人类对宗教事物不感兴趣时，他们就是动物。在动物社会，怎么能有快乐、和平。他们想让人们象动物一样，他们制造了联合国。这怎么可能？联合起来的动物，联合起来的动物社会。这些事情仍在继续。
采访者：您看到任何希望的迹象吗？
施瑞拉·帕布帕德：至少他们已经觉察到宗教在衰落。这便是好的。“衰落”意味着他们将变成动物。从逻辑上讲，人是理性的动物。当理性失去，就不称为人，只是动物而已。在人类社会，无论你是基督徒，穆斯林，印度教徒还是佛教徒，都无关紧要。但必须有某种宗教体系。没有宗教的人类社会是动物社会。这是明摆的事实。为什么当今人们不快乐，因为没有宗教。他们忽视了宗教。
一位绅士给我的信中说，托尔斯泰曾说过：“除非把人的精力置于教堂之下，否则不可能有和平”。直到现在，俄国政府仍严厉反对神觉，他们认为宗教会破坏整个社会的气氛。
采访者：看上去这里面也有一些真理。
施瑞拉·帕布帕德：宗教体系可能被误用，但这并不意味着应该避开宗教。应该接受真正的宗教。并不是意味因所谓的牧师没有恰当地执行宗教，就摒弃宗教。白内障给我的眼睛带来麻烦，并不意味着应该摘除眼睛。应该去除白内障。这就是奎师那知觉。
采访者：历史表明许多人误用了宗教。这不是事实吗？
施瑞拉·帕布帕德：这些人没有神的概念，他们却在传播宗教。什么是宗教？Dharmamtusaksadbhagavat-pranitam：“宗教之途是直接由至尊主指明的。”他们没有神的概念——他们不知道神是什么——他们却声称自己信仰某种宗教。这种人为的做法能持续多久？这种做法会变质。
这就是现在的状况，他们没有神的概念。他们怎么能知道神的训谕是什么呢？宗教意即神的训令。就象法律代表国家的指令。没有国家哪有指令？我们有清楚的神的概念——奎师那。他制定法则，我们接受训令。这就是真正的宗教。没有神，没有神的概念，没有神的训令，哪来的宗教？没有政府，哪里有法律。
采访者：没有法律。这将是罪犯的社会。
施瑞拉·帕布帕德：罪犯——每个人都是罪犯，创造他自己虚构的宗教。这种事仍在继续。
只要问一问——在任何宗教体系里，他们的神的概念是什么？谁能说清楚？没人能说清楚。但我们可以立即回答：
venumkvanantamaravinda-dalayataksam
barhavatamsamasitambuda-sundarangam
kandarpa-koti-kamaniya-visesa-sobham
govindamadi-purusamtamahambhajami
“我崇拜原始的主高文达，他善于吹笛，双眼好比盛开的莲花瓣，他头上饰着孔雀羽毛，皮肤象彩云般篮色，他独一无二的俊美迷住了千百万的丘比特。”（brahma-samhita.30)。我们可以立即描述神的形象。
如果没有神的概念，那会是什么宗教？
采访者：不知道。
施瑞拉·帕布帕德：是伪宗教。人们没有神的概念，因此他们不会理解宗教。这就是衰落。也正因为宗教衰落，人们越来越象动物。
“动物”意思是没有记忆力。狗看见吃的跑过来。我说：“嘘！”，它走开了，但过一刻又回来了，它没有记性。所以当对神的记忆力衰弱时，就意味人类的品质减少。在卡利年代，人的品质将减少。这意味人们逐渐变得象猫和狗一样。
采访者：第二个问题是，传统上，反对韦达文化的人攻击它是宿命论。说它把人们变成相信命运的奴隶。说这种观点使人们不思进取。这种指控在多大程度上是事实？
施瑞拉·帕布帕德：什么是进步？狗的跳跃是进步吗？到底什么是进步？狗用四条腿跑来跑去，你们用汽车的四个轮子跑来跑去，那是进步吗？那不是韦达传统。按照韦达制度。人类有一定的能力。因为人类比动物有更高的知觉。人类的能力比动物的更有价值。
采访者：我想，可能没人反对人类比动物有更多的自由，或更大的责任。
施瑞拉·帕布帕德：所以人的精力应该用于灵性进步，而不是和狗竞争。圣人们不象狗一样忙碌。当今人们认为狗主义是生活，但真正的生活是追求灵性进步。因此韦达文献说，
tasyaivahetohprayatetakovido
nalabhyateyadbhramatamuparyadhah
tallabhyateduhkhavadanyatahsukham
kalenasarvatragabhira-ramhasa
“真正有智慧和有哲学倾向的人应该只为最终极的目的努力。这种最终极的目的即便从最高的星宿(bramaloka)漫游到最低的星宿(patala)也得不到。就感官享乐得到的快乐而言，这种快乐会随着时间自动而来，就好象随着时间的推移得到痛苦一样，即使我们不渴望。”SB（1.5.18）
采访者：你能进一步解释这点吗？
施瑞拉·帕布帕德：人类应该把精力用于追求他在许许多多生都没有获得的事物上。在许多许多次生命中，灵魂处在狗的身体，半神人的身体，猫，鸟，动物和其他身体之中，有八百四十万种躯体。所以灵魂的投生持续不断，而每一生的事务都是感官享乐。
采访者：那意味？
施瑞拉·帕布帕德：例如狗在忙于感官享乐：食物在哪？住所在哪？异性在哪？防卫在哪？人类也在做着同样的事情，只是方式不同。这种事情仍在继续，一世复一世。即使小昆虫也追求同样的事务。鸟类，兽类，鱼类——无论在哪，都进行同样的奋斗。食物在哪？性在哪？住所在哪？怎样防卫？庇护所在哪？韦达文献说，生生世世我们都在做这样的事情。如果不摆脱这种窘境，我们还要一世复一世地做下去。
采访者：我开始明白了。
施瑞拉·帕布帕德：是的。所以这类事情应该制止。帕拉达·玛哈茹阿佳说：
sukhamaindriyadamdaitya
deha-yogenadehinam
sarvatralabhyatedaivad
yathaduhkhamayatnatah
“我亲爱的生于恶魔家庭的朋友们，按照一个人过去的果报活动，由躯体和感官对象接触而体验到的快乐在任何生命形式中都能得到。这样的快乐无需努力也能获得，就象痛苦不请自来一样。”（《巴嘎瓦谭》7.6.3）
狗有一个身体，我也有一个身体，所以我的性快乐和狗的性的快乐没有区别。从性交得来的快乐是一样的。一条狗从不在乎在大街上当着众人的面前享乐交配，而我们只是隐藏起来罢了，仅此而已。人们以为在舒适的公寓里享受性的快乐是进步，然而这不是进步。这种所谓的进步制造了狗的种族。人们不知道无论一个人获得怎样的身体，其快乐已经贮藏起来了。
采访者：快乐已经贮藏起来是什么意思？
施瑞拉·帕布帕德：这叫做命运。一头猪获得特定类型的躯体，它的食物是大粪，你无法改变。猪不喜欢halvah（一种甜的加黄油的烤谷物）。这不可能。因为它有一个特定的身体，它必须象那样吃。哪个科学家可以提高猪的生活水平？
采访者：我对此感到怀疑。
施瑞拉·帕布帕德：因此，帕拉达·玛哈茹阿佳说“已经贮存起来了”。快乐基本上是一样的。但是按照身体的不同，有一点变化。丛林里的野蛮人也拥有同样的事物。现在人们认为文明意味建造摩天大楼，但是韦达文明说：“不，那不是进步”，人类真正的进步是自我觉悟。你觉悟自我的程度。不是你建筑的摩天大楼。
采访者：你说的大多数人能不能理解呢？
施瑞拉·帕布帕德：有时候人们误解。在高等法庭，法官庄严地坐在那里，好象什么也没做。但他却得到很高的薪水。另外一个人想，我也在同一个法院工作这么努力，盖图章，但得到的薪水还没有法官的十分之一。他想，“我这么忙碌，工作这么努力，我得到的薪水还没有坐在椅子上的那个人多。”情况就是这样。韦达文明意味自我觉悟。不是创造狗的种族。
采访者：但是努力工作，奋斗，最终出人头地通常不是被认为是光荣的吗？
施瑞拉·帕布帕德：karmi，果报工作者在《巴嘎瓦德·歌伊塔》中被描述为mudhas，驴子。为什么把他们比作驴？因为驴身体驼着重物，非常努力地工作。而它的主人只给它一点草回报。它站在洗衣工人的门口吃草，而后洗衣工人又在它背上放上东西。它不会有知觉这样想：“如果我走出洗衣工人茅舍，到处都有草吃。为什么我要驼这么多东西？”
采访者：这使我想起我认识的一些人。
施瑞拉·帕布帕德：果报工作者就是这样。他在办公室非常忙碌，如果你想见他，他会说：“我非常忙。”那么，你这么忙，结果怎么样。他只吃两片面包，一杯茶。为了这个目的你这么忙吗？他不知道为什么他这么忙。在他的户头上，他会发现他的余额是一百万美元，现在变成两百万美元，他对此心满意足。而他只吃两片面包，一杯茶。他仍旧工作非常努力。这就是karmi的意思——驴。他们象驴子一样工作。毫无生命的目标。但是韦达文明则不同。对它的指控是不正确的。具有韦达知识的人一点也不懒惰，他们忙于追求更高的目标。帕拉达·玛哈茹阿佳强调，这种忙碌如此重要，应该从童年就开始。kaumaraacaretprajnah:人不应该虚度光阴。这就是韦达文明。驴子们看到：这些人不象我一样工作——象狗和驴子。他们认为我们在逃避，是的，逃避你们的徒劳无功的努力。韦达文明意味自我觉悟。
采访者：你能给我们描述韦达文明是什么样的吗？
施瑞拉·帕布帕德：韦达文明从varnasrama制度开始。在varnasrama制度中有下面的安排：布茹阿玛纳（有智慧者，顾问），查锤亚（管理者），外夏（商人，农民），庶铎（劳动者），布茹阿玛查瑞（贞守生），贵哈斯塔（居士），瓦那帕斯塔（退出婚姻生活的人），萨尼亚西（弃绝的僧人）。终极的目标是崇拜奎师那——至尊主。如果崇拜奎师那，你就实现了赋定职责，不管你是布茹阿玛纳，查锤亚，外夏，庶铎，布茹阿玛查瑞，还是别的。立刻就接受它——接受奎师那知觉，这是如此重要。
采访者：如果人们真正了解这种更自然，更充实的生活方式，哪会有问题？他们会真正象你说的那样接受它。
施瑞拉·帕布帕德：但他们确实不知道。因此没有宗教，只有狗的种族，狗用四条腿奔，你们用四个轮子跑，仅此而已。而你们认为四轮种族是文明的进步。因此，现代文明实际上什么成就也没取得。不管你在哪，不管你要得到命运注定属于你的什么东西。都不如接受奎师那知觉。帕拉达·玛哈茹阿佳举的例子是，你不想要不愉快的，但它仍然会降临到你身上。同样，即使你不想要快乐，命中注定的快乐也会降临到你身上，不应该把精力浪费在追求任何物质的快乐上。你不可能得到比命里注定的更多的快乐。
采访者：你怎么能肯定？
施瑞拉·帕布帕德：我怎么能肯定？因为你处在痛苦的境况，但你不想要它。例如肯尼迪死在他自己的国人手里。谁希望这样，为什么事情就发生了？他是伟大的人物。这么多人保护他。他还是注定要被杀死。谁能保护你？
所以，如果痛苦注定会降临到我头上。那么相反的状况——快乐——也会自动而来。我为什么要浪费时间调整呢？让我把精力用于奎师那知觉。这是智慧的。你不能阻止你的命运。每个人都能体会到一定数量的快乐和一定数量的痛苦。没人能不受打扰地享受快乐。这是不可能的。就象你不能阻止你的痛苦，你也不能阻止你的快乐，它会自动而来。所以不要浪费时间追求这些。相反，你应该利用时间在奎师那知觉中进步。
采访者：一个奎师那知觉的人不会追求进步吗？
施瑞拉·帕布帕德：问题是如果你徒然地追求进步有什么用呢？事实上如果你不能改变命运，努力有什么用？我们会满足于我们注定应该得到的快乐和痛苦。韦达文明意味着觉悟神。这是要点。在印度仍旧会发现在重要的节日期间，成千上万的人远道而来在恒河中沐浴，因为他们感兴趣的是如何解脱。他们并不懒惰，他们千里迢迢来恒河沐浴，他们并不懒惰。但是他们并非在狗的种族中忙碌，相反，他们从童年时代起就忙碌，努力成为自觉之人。Kaumaraacaretprajnodharmanbhagavataniha。他们如此忙碌，他们想从童年起就开始这件事。所以认为他们懒惰是无稽之谈。
采访者：那么随之而来的问题是，如果命运不能阻止，为什么不让每个新生儿象动物一样四处乱跑，让命中注定要发生的事发生好了。
施瑞拉·帕布帕德：不，优势是你可以在灵性上训练他。因此说，tasyaivahetohprayatetakovidah，你应该把精力用在自我觉悟。Ahaitukyapratihata：奉献服务，即奎师那知觉，不能被阻止，就象命运不能被阻止一样，如果你努力追求，你在灵性上的进步也不能被阻止。
实际上，奎师那能改变命运——但只改变他的奉献者的命运。他说，ahamtvamsarva-papebhyomoksayisyami：“我会保护你免于罪恶活动的反应。”（《巴嘎瓦德·歌伊塔》18.66）
再举个例子，如果一个人被法院判处绞邢。没人能阻止。即使宣判的法官也不能阻止。但如果被告祈求国王的仁慈，因为他不受法律限制，国王可以阻止。
因此，我们的事务是皈依奎师那。如果我们人为地想要靠经济发展来变得快乐，这是不可能的。这么多人努力工作，是不是所有人都成为亨利·福特或洛克菲勒？每个人都做了最大努力。福特先生的命中注定是富人，是不是其他象福特一样努力工作的人能成为象福特一样的富人呢？不。这是现实，你不能仅仅因为象驴子和狗一样辛勤工作就能改变你的命运。但你可以善用精力提高你的奎师那知觉。
采访者：到底什么是奎师那知觉？你能告诉我们更多的吗？
施瑞拉·帕布帕德：爱神。这就是奎师那知觉。如果你还没学会爱神。那么你的宗教有什么意义。如果你真正达到在爱神的层面，就能理解你和神的关系——“我是神的所属部分”，你就把爱也延伸到动物。如果你真正爱神，你对昆虫的爱也在那里。你理解“这个昆虫有不同的身体，但也是我父亲的所属部分，因此他是我的兄弟。”你就不可能维持屠宰场，如果你维持屠宰场，违抗基督的训令“汝当勿妄杀”，你宣称自己是基督徒，或印度教徒，这不是宗教。这只是浪费时间，因为你不理解神，你不爱神。你把自己贴上某种宗派的标签，但那不是真正的宗教，这种事仍在全世界发生着。
采访者：我们怎么能改变这个境况？
施瑞拉·帕布帕德：奎师那是至尊人格神首，如果你不接受奎师那是至尊主，那么努力去理解，这就是教育。有个至尊的人，奎师那不是印度人，是神。太阳首先从印度升起，但不意味着太阳是属于印度的。同样道理，虽然奎师那在印度显现，但现在他通过奎师那知觉运动来到西方国家。
短暂与永恒的利他主义
一九七二年，南印度省AndhraPradesh遭受严重干旱，上百万人受到影响。AndhraPradesh赈灾资金委员会秘书长T.L.Katidia写信给施瑞拉·帕布帕德，希望国际奎师那知觉协会提供帮助。施瑞拉·帕布帕德用下面这封出人意料的启发性信予以回答。
尊敬的斯瓦米吉：
两个姐妹城市的居民非常高兴有机会遇见您和您令人尊敬的追随者。您可能知道由于过去两年间雨水不足，及今年滴水未降。我们省（AndhraPradesh，南印度一省）的大部分都在严重干旱控制下。为了帮助政府克服这场天灾。由各行各业市民组成了中央自愿组织。这个组织成员考察了被干旱影响的地区。境况非常悲惨。有的村民几英里内得不到饮用水。因为缺乏饲料，牲畜主人不得不低价出售牲口。许多走失的牲口因为缺乏饲料和水奄奄一息。食物问题也非常严重。公开市面的谷物价格昂贵。贫穷村民无力以市场价格购买谷物。结果至少五百万到六百万人几乎每天只吃一顿。还有许多人处在饥饿的边缘。整个境况惨不忍睹，令人痛心。因此我们请求您尊敬的阁下，考虑您的协会如何能最好地拯救这些处在无法想象的痛苦之中的上百万灵魂。我们委员会建议您的协会成员恳求参加你们讲演的巴克塔奉献者，捐助一份力量给AndhraPradesh赈灾资金委员会。
委员会准备派出代表和你们协会的成员一起到你们愿意去的地方派发prasada给上百万饥民。
manavaseva就是madavaseva(“服务人即服务神”）。委员会相信，贵协会即使一点点努力，也能缓解成千上万人的痛苦。
印度海德拉巴邦AndhraPradesh赈灾基金委员会秘书长
T.L.Katidia服务主敬启
亲爱的Katidia先生：
请接受我的问候。关于你的来信和你的亲自接见，我恳请告诉你，不取悦至尊人格神首，没人能快乐。不幸的是人们不知道神是谁，怎样使他快乐。我们奎师那知觉运动就是把至尊人格神首直接呈现给人们。《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》（7.6）说，tustecatatrakimalabhyamanantaadyelkimtairguna-vyatikaradihayesva-siddhah。
这节诗的意思是，靠取悦至尊人格神首，我们取悦每个人，因此不存在食物短缺问题。因为人们不知道这个成功的秘诀，他们制定独立计划想要快乐。然而，以这种方式不可能获得快乐。在你的信首，我发现这个国家的许多重要人物对减轻人民的痛苦感兴趣。但是他们应该确切知道，不取悦至尊人格神首，他们的努力终究会徒劳无功。病人不可能仅仅依靠外科专家和药物的帮助活着。如果这样，富人就不会死。人必须取得奎师那——至尊人格神首的仁慈。如果想仅仅靠募捐赈灾，我认为不可能成功。你们必须取悦至尊权威。这是成功的办法。例如，由于在这里举行sankirtan。两年干旱之后，这里开始降雨。上次我们在德里举行哈瑞奎师那节日时，巴基斯坦宣战的危险迫在眉捷。报纸记者询问我的观点时，我说一定会打起来，因为对方气势咄咄逼人。由于我们的桑克伊尔坦运动，印度最终取胜。同样，由于我们在加尔各答举行节日。纳萨尔派分子(共产主义)运动停止了。这也是事实。通过桑克伊尔坦运动，我们不仅能获得种种生活便利，而且最终能重返家园，回归神首。那些只有邪恶品性的人不能理解。但这是事实。
因此，我请求你，作为协会的领袖人物加入这个运动。任何人唱颂哈瑞奎师那曼陀罗都没有损失。但得益是巨大的。按照《巴嘎瓦德·歌伊塔》（3.21）：领袖们的一举一动，普通人都会效仿。
yadyadacaratisresthas
tattadevetarojanah
sayatpramanamkurute
lokastadanuvartate
“伟大的人一举一动，四方均起而踵至。他通过模范行为所建立的标准，整个世界遵行。”
奎师那知觉的桑克伊尔坦运动非常重要。因此，我希望通过你请求印度的所有领袖人物非常严肃地接受这个运动，给我们充分的便利把这个运动传播到全世界。之后不仅在印度，而且在全世界就会出现快乐的环境。
希望身体健康
你永恒的祝福者
A.C.巴克提维丹塔·斯瓦米
和平公式
一九六六年下半年的反战抗议声中，施瑞拉·帕布帕德从纽约第二大街临街小庙中写出一份用油印机打印的传单（帕布帕德在美国的首批出版物之一）。施瑞拉·帕布帕德的追随者和同情者把这份传单递给纽约街头成千上万的人，随后又在旧金山，蒙特利尔等城市派发这些传单。他的“和平公式”是对反战问题的新看法。对于成千上万的美国人，他提供了完美的答案。
现代文明巨大错误之处是侵占别人的财产，据为已有，给自然法律制造不必要的混乱。这些法律是非常强大的。没有一个生物体可以违背它们。只有在奎师那知觉中的人才能轻而易举地超越自然的严厉法则，在世界上快乐和平地生活。
就象国家受到法律部门保护，宇宙这个国家也受到自然法律的保护。在宇宙之中，地球只是微不足道的碎片。物质自然是神的多样能力之一。神是万事万物的至尊拥有者。因此地球是神的财产，而我们生物体，特别是所谓的文明人类，出于个人的虚假概念，以及集体的虚假概念，声称神的财产属于我们。如果想要和平，必须从你们的思想上和整个社会消除这种错误概念。人类这种虚假的拥有权是造成整个社会骚乱的部分，或者认为是根本原因。愚蠢和所谓文明的人不相信神，却声称拥有神的财产。在无神论的社会，人们不可能快乐，和平。主奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》说，他是生物体一切活动的真正享受者，他是所有宇宙的至尊主，他是所有生物的祝愿者，朋友。如果世人知道这个和平公式，才能处处有和平。因此如果希望和平，必须把你们的知觉变成奎师那知觉。不管是个人的还是集体的。只要简单地唱颂神的圣名，这是达到世界和平的标准认可方法。因此我们推荐每个人成为奎师那知觉，唱颂哈瑞奎师那，哈瑞奎师那，奎师那奎师那，哈瑞哈瑞，哈瑞茹阿玛，哈瑞茹阿玛，茹阿玛茹阿玛，哈瑞哈瑞。
这是简单、实用而又最为崇高的方法。四百八十年前，主柴坦尼亚在印度介绍了这个公式。如今你们国家也能获得这个公式。接受上面所说的简单的唱颂办法；阅读《巴嘎瓦德·歌伊塔》；觉悟你真正的地位；重建你和神——奎师那失落的关系。和平和繁荣立刻就会在全世界显现。
依赖神的宣言
美国的二百周年纪念日对许多人是盛事。１９７６年３月在印度玛亚普尔。《回归神首》杂志的编辑专门采访施瑞拉·帕布帕德。帕布帕德严厉看待美国的口号，如“人生而平等”，“我们相信上帝”，“神之下的一个国度”。
BTG：托马斯·杰弗逊把美国革命的基本哲学写进“独立宣言”中，当中签署这份文件的重要人物同意存在显而易见的真理。首要的是“人生而平等”。他们说这句话的意思是法律面前人人平等。每个人受到法律的同等保护。
施瑞拉·帕布帕德：是的。在这个意义上，象你说的，人生而平等。
BTG：《独立宣言》的另一个观点是“上帝赋予所有人某些无法剥夺的天生权利”，例如：生存权，自由权……
施瑞拉·帕布帕德：但动物也有生存权。为什么动物没有生存权利？例如，兔子按照自己的方式在森林里生活。为什么政府允许猎人到森林里捕猎？
BTG：他们只讨论人权。
施瑞拉·帕布帕德：那么他们没有真正的哲学。认为我的家庭，我的兄弟好，我可以杀其他人，这种狭隘的观点是有罪的。假设为了我的家庭，我杀了你的父亲，这是哲学吗？真正的哲学是suhrdamsarva-bhutanam：对所有生物友爱。当然这适用于人类，如果你毫无必要地杀死一只动物，我立刻就会抗议：“你们在做什么乱七八遭的事？”
BTG：美国奠基人说，另一个天生权利是自由权，或自由。政府无权命令你应该做什么工作。在这个意义上的自由。
施瑞拉·帕布帕德：如果政府不完美，就不应该告诉人们做什么。如果政府完美，他们可以。
BTG：第三个天生权利是他们说每个人都有权追求幸福。
施瑞拉·帕布帕德：是的，但你们的幸福标准可能跟我的不一样。你们可能喜欢吃肉。我痛恨吃肉。你们的快乐标准怎么可能跟我的一样？
BTG：是不是每个人都有自由争取他想要的快乐标准？
施瑞拉·帕布帕德：不。快乐标准应该按照人的品质规定。你们必须把整个社会划分四个阶层：布茹阿玛纳（brahmana）品质的人，查锤亚（ksatriya）品质的人，外夏（vaisya）品质的人，庶铎（sudra）品质的人。每个人应该有好的便利条件按照她自然本性工作。你不能让公牛干马的活。也不能让马干公牛的活。当今实际上每个人都受到大学教育。但这些大学教什么？大部分是技术知识。这是庶铎的教育。真正的高等教育意味着学习韦达智慧。这是为布茹阿玛纳预备的。庶铎教育导致混乱的状况。应该试验所有人，找出他适合哪种教育。有些庶铎可以被授予技术教育。但大部分庶铎应该在农场工作。因为每个人都来到城市获得教育。他们想：“我们可以赚更多的钱。”农业就被忽视了。现如今存在食品短缺，是因为没人生产优质食物。这些反常现象都是由糟糕的政府造成的。政府的责任是保证每个人按照他的自然本性工作，那样，人们就会快乐。
BTG：政府人为地把所有人放在一个阶层，人民不可能快乐。
施瑞拉·帕布帕德：不。那是不自然的，会造成混乱。
BTG：美国的奠基之父们不喜欢阶级。他们有过糟糕的体验。美国在独立之前，被君主统治，但君主通常会变得残暴，不公平。
施瑞拉·帕布帕德：因为他们没有受到训练，成为圣洁的君主。在韦达文明，男孩们从生命之初就受到训练成为一流的布茹阿玛查瑞（贞守生）。他们到gurukula（灵性导师学校）学习自我控制，清洁，真诚和其他圣洁品质。他们之中的佼佼者适合将来统治国家。美国革命没有特别意义。关键是当人们不快乐时，他们就造反。美国这样，法国这样，俄国也这样。
BTG：美国的革命者说：“如果政府不能好好地统治人民，人民有权推翻政府。”
施瑞拉·帕布帕德：是的。象尼克松的例子。他们把他搞下台。如果另一个尼克松代替尼克松，有什么意义。他们必须知道怎么用圣洁的领袖代替尼克松。因为人们没有这种训练，没有这种文明，他们将继续选举一个又一个尼克松，永远不快乐。人们可以快乐。快乐的公式在《巴嘎瓦德·歌伊塔》中。首先他们要了解土地属于神。为什么美国人声称土地属于他们？第一批拓荒者到美洲时说：“这块土地属于神，我们有权居住在这里。”为什么他们现在不允许其他人定居这块土地？他们的哲学是什么？许多国家人口过剩。美国政府应该让这些人到美国，给他们提供条件，开拓土地，种植庄稼。他们为什么不这么做？他们用武力占据别人财产，又用武力阻止其他人到那里。这种做法的背后有什么哲学？
BTG：没有哲学。
施瑞拉·帕布帕德：无赖主义是他们的哲学。他们强占土地，又制定法律规定：不能强占其他人的财产。他们是小偷。他们不能限制神的土地被神的儿子居住。美国和联合国的成员应该同意，哪里有足够的土地，哪里应该被人类社会利用，生产粮食。政府应该说：“好吧，你们国家人口过剩，你们的人民可以到这里来。我们给他们土地，他们可以生产食物。”我们就能看到好的结果。但他们会这样做吗？不。那么他们的哲学是什么。无赖主义。“我要使用武力，侵占这块土地，然后我不允许其他人到这里来。”
BTG：美国的格言之一是“神统治下的一个国度。”
施瑞拉·帕布帕德：是的。那就是奎师那知觉。在神的控制下应该只有一个国家。和神控制下的一个世界政府。一切属于神。我们是他的儿子。需要的是这种哲学。
BTG：但美国人害怕中央政府。他们认为中央政府强大时，就会专制。
施瑞拉·帕布帕德：如果领袖们受到恰当训练，就不会专制。
BTG：但美国政府制度的前提是：如果领袖权利过大，他不可避免地会腐败。
施瑞拉·帕布帕德：必须训练他不腐败！
BTG：这种训练方法是什么？
施瑞拉·帕布帕德：方法是varnasramadharma。按照人的品质划分社会。按照原则训练人们：一切属于神。应该用来服务神。然后就出现真正的“神之下的一个国度”。
BTG：如果把社会划分为不同阶层，不会有嫉妒吗？
施瑞拉·帕布帕德：不，不。就好象我的身体里，各器官协调工作。社会也可以有各个器官。为了同一目标工作。我的手和腿不同。但当我告诉手“拿一杯水”。腿就会帮忙。需要腿，也需要手。
BTG：但在西方国家，我们有劳工阶层和资本家阶层，这两个阶层总打仗。
施瑞拉·帕布帕德：是的。需要资本家阶层，也需要工人阶层。
BTG：但他们总打架。
施瑞拉·帕布帕德：因为他们没有被训练好。他们没有共同利益。手和腿的分工不同，但共同目标是维持身体。如果你找出资本家和劳工的共同利益，就不会有争斗。如果你不知道共同利益，永远会有斗争。
BTG：革命？
施瑞拉·帕布帕德：是的。
BTG：那么最重要的是找出人们团结在一起的共同的事业？
施瑞拉·帕布帕德：是的。就象在我们奎师那知觉协会，你们来参考我对每件活动的意见，因为我可以给你们共同事业。否则就会有争吵。政府应该善长了解生命的目标——共同事业。应该训练人民为共同事业工作。人民就会快乐、和平。如果人们选举象尼克松这样的无赖，他们永远不会找到共同事业。每个无赖都可以靠手段拉选票，当政府首脑。后选人在贿赂，欺骗，宣传来赢得选举，最后登上最高位置。这种制度非常糟糕。
BTG：假如不通过普选选举领袖，怎么管理社会？
施瑞拉·帕布帕德：需要布茹阿玛纳，查锤亚，外夏，庶铎（brahmana，ksatriya，vaisya，sudra）。如果你想盖楼，需要工程师。你不需要清洁工，是吧？清洁工会做什么？不，必须有建筑师。如果遵守varnasrama的划分。只有ksatriya允许统治。立法会议——议员——只有合格的布茹阿玛纳才可以进入。现在屠夫占据立法会议。他懂怎么制定法律？他是屠夫，靠赢得选票成为议员。当今靠普选原则，屠夫进入立法会。一切依靠训练。在我们奎师那知觉协会，我们事实上在这样做，但关于政治他们忘记了。不能只有一个阶层，那是愚蠢的。因为我们必须让各阶层的人从事不同活动。不知道技巧就会失败。不划分工作，就会有混乱。我们在《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》讨论了国王的所有职责。社会各阶层应该象身体的各个器官一样合作。虽然各部分职能不同，他们只为一个目标工作：很好地维持身体。
BTG：政府的职能是什么？
施瑞拉·帕布帕德：理解神需要什么。监督社会朝这个目标工作。人们就会快乐。如果人们朝错误的方向工作，怎么能快乐呢？政府的职责是保证人们向正确的方向工作。正确的方向是了解神，按照他的训谕行动。但如果领袖自己都不相信神的至高无上，神想做什么，或者他希望我们做什么，怎么能有好政府？领袖们被误导了，他们也误导其他人。这就是当今世界的混乱状况。
BTG：美国传统上政教分立。
施瑞拉·帕布帕德：我没有说教堂，不管有没有教堂——不是关键。关键是领袖们应该接受有至尊控制者。他们怎么能否定这点？自然界万事万物都在至尊主的控制下。领袖们不能控制自然，为什么不接受至尊控制者？这是社会的失败。在每方面领袖们都能感觉到肯定存在至尊控制者，但他们仍然否定至尊控制者的存在。
BTG：假设政府是无神论的？
施瑞拉·帕布帕德：那么不可能有好政府。美国人说他们相信神。但没有神的科学，他们的相信是虚假的。首先严肃地接受神的科学，然后相信他。他们不知道神是什么，我们知道。我们真正相信神。
他们在创造自己的统治办法，这是他们的失败，他们永远不会成功。他们不完美，如果他们继续创造自己的办法，他们仍然停留在不完美中。他们将永远有革命——一个接一个，不会有和平。
BTG：谁制定人们应该遵循的宗教原则？
施瑞拉·帕布帕德：神。神是完美的。他制定了原则。按照韦达观点，神是所有生物体的领袖（nityonityanamcetanascetananam)。我们和他不一样。他是完美的，我们非常渺小。我们有神的品质，但数量很少。因此我们只有一点知识——仅此而已。用这点知识你可以制造波音747飞机。但不能制造蚊子。神创造了称为“飞机”的蚊子的身体。这就是神和我们的区别。我们有知识，但不象神那样完美。所以政府领袖必须询问神的意见。然后他们就能完美地统治。
BTG：神是否创造了最完美的政府呢？
施瑞拉·帕布帕德：噢，是的。韦达时代，查锤亚统治政府。每当有战争。国王是第一个战斗的。就象你们的乔治·华盛顿：有战争时，他参战。现在什么样的总统统治呢？战争时，他安全地坐着，用电话命令，他不适合当总统。有战争时，总统应该是第一个出来领导战争。
BTG：如果人是渺小的，不完美的，他怎么能执行神的完美命令，组成完美的政府？
施瑞拉·帕布帕德：虽然你可能不完美，但你执行我的命令，你就变得完美，你必须接受我为你们的领袖。我接受神是我的领袖。这样社会就能完美地得到统治。
BTG：那么，好的政府意味必须接受至尊主是政府真正的统治者？
施瑞拉·帕布帕德：你不能直接接受至尊主。你必须接受至尊主的仆人——布茹阿玛纳或外士那瓦（主的奉献者）——为你们的指导者。政府官员是ksatriya——第二阶层。查锤亚应该接受布茹阿玛纳和外士那瓦的建议。据此制定法律。外夏应该执行查锤亚的命令，庶铎应该在这三个阶层下工作，社会就会完美。
灵性共产主义
一九七一年，施瑞拉·帕布帕德对苏联进行历史性的访问，访问期间他被介绍给GrigoriyKoto
vsky教授——苏联科学院印度所所长，莫斯科大学印度研究系主任。当这位灵性领袖和共产主义学者非正式地坐在Kotovsky的办公室，有力地讨论相互关心的话题。施瑞拉·帕布帕德提出对现代共产主义进行根本改革。
施瑞拉·帕布帕德：几天前，我读了《莫斯科新闻》报，有一个共产主义议会，议长宣布“我们准备采纳其他人的经验进行提高”。我认为《韦达经》的社会主义和共产主义的概念可以改进当代共产主义观念。例如，共产主义国家的思想是没人挨饿，人人有饭吃。同样，韦达文化关于贵哈斯塔（居士）生活的概念是推荐居士保证他房间里的一只蜥蜴或一条蛇都不会挨饿。即使低等动物都有食物，更何况人类。韦达文化还推荐贵哈斯塔吃午饭前站在路上，大声说：“谁没吃饱，请到这儿来，饭熟了！”要是没有人响应，房子的主人才吃饭。现代社会认为全体人民是国家主人；韦达文化的概念是isavasyamidamsarvam——isa，至尊控制者拥有一切。tenatyaktenabhunjithah——你可以享受他分配给你的财产。Magrdhahkasyasviddhanam：但是不要侵占别人的财产。这是伊首帕尼萨德（isopanisadveda）。普然纳（Puranas）也描述了同样的观点。韦达文献有许许多多好的共产主义观点，我认为应该传播给你们国家最深思熟虑的人。因此我渴望讲演。
考托夫斯基教授：有趣的是我们国家，人们逐渐对非常，非常古老的思想产生浓厚兴趣。从这个角度出发，我们研究所翻译出版了印度文化的多部文学巨著。你将高兴地发现我们出版了几部《普然纳》，部分《茹阿玛的漫游》（ramayana），几卷《玛哈巴茹阿特》（mahabharata），以及第二版《玛哈巴茹阿特》的完整译著。我们还出版了《玛努法典》（manusmrti）的全译本及其评论。人们对他们的兴趣如此巨大，这些书上市一个星期就告罄销，现在已没有库存，仅过一个月市面上已经见不到它们。苏联及莫斯科的读者对古老的韦达文化非常感兴趣，从这个观点，我们出版了许多这类书籍。
施瑞拉·帕布帕德：在《普然纳》中，《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》被称为《玛哈普然纳》。
教授：《玛哈普然纳》？
施瑞拉·帕布帕德：是的。我们翻译了全诗——首先是原梵文诗节，其次有音译，逐字英文对照，译文，要旨或评论。《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》一万八千诗节，我们逐字翻译了每节诗。你可以看到，整部《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》每节诗都是这样翻译。阿查尔亚——传播《巴嘎瓦谭》的伟大圣哲——的观点是nigama-kalpatarorgalitamphalam：这部书是韦达如愿树的成熟之果（《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》（1.1.3）。所有印度学者都接受这本书。主柴坦尼亚尤其传播《巴嘎瓦谭》。我们有整部《巴嘎瓦谭》的英文翻译。如果你想看，我可以拿给你。
教授：在我看来，在莫斯科和列宁格勒图书馆几乎包括从最古老的梵文文献《韦达经》开始印度古文化的所有重要经典。我们研究所在列宁格勒的分部有六至八个《玛努法典》（ManuSmrti）版本。这个研究所是沙皇俄国在列宁格勒成立的。在列宁格勒有我们所的分部，主要研究亚洲文化的历史。你可以在那里发现翻译了哪些书，对印度宗教历史，当今印度宗教——印度教的现状做过哪些研究。
施瑞拉·帕布帕德：印度教是复杂的话题。
教授：噢，是的。（他们笑）。事实上，我的理解是它不是宗教，从欧洲的观点看，它是生活方式——宗教，哲学，生活方式，无论你想象什么。
施瑞拉·帕布帕德：Hindu不是梵文。它是穆斯林创造的。你知道有条河叫印度河。梵文叫sindhu。穆斯林发Ｓ音为Ｈ。他们不说sindhu，而说hindu。梵文字典没有这个词。但人们用了这个词。真正的文明制度叫varnasrama。有四个varna（社会划分）——布茹阿玛纳，查锤亚，外夏，庶铎（brahmana，ksatriya，vaisya，sudra）——和四asrama（四灵性阶层）——布茹阿玛查瑞，贵哈斯塔，瓦那帕斯塔，萨尼亚西（brahmacarya，grhasta，vanaprastha，sannyasa）。按照韦达生活观点，除非人们接受四varna和四asrama制度，否则他们不是文明人类。必须接受社会阶层和灵性阶层划分。这叫varnasrama。印度文明建立在这个古老的韦达制度基础上。
教授：varnasrama。
施瑞拉·帕布帕德：varnasrama。《巴嘎瓦德·歌伊塔》——可能你读过《巴嘎瓦德·歌伊塔》？
教授：是的。
施瑞拉·帕布帕德：《巴嘎瓦德·歌伊塔》（4.12）说，catur-varnyammayasrstam：这个制度由维施努（神）创建。既然varnasrama是至尊的创造，就不能改变。它随处可见。就象太阳，太阳是至尊的创造。在美国，俄国，印度——无论哪里都有阳光。同样，varnasrama制度以一种形式或另一种形式存在每个地方。例如。布茹阿玛纳，最有智慧的阶层是社会的大脑；查锤亚是管理阶层，外夏是生产阶层；庶铎是劳工阶层。所有地方这四阶层以不同名义存在。因为它由原始创造者创造，所以varnasrama-dharam无处不在。
教授：有趣的是按照某些欧洲和旧时代俄国学者的观点，varnasrama制度是后来的创造。你读韦达文献的古老经文，会发现相对简单的农业社会。这些学者认为varnasrama制度于韦达时代末期被引进到印度社会，不是从一开始。你分析旧经文，会发现这制度在古代印度不十分盛行。
施瑞拉·帕布帕德：对我们来说，《巴嘎瓦德·歌伊塔》提到这制度catur-varnyammayasrstam。《巴嘎瓦德·歌伊塔》是五千年前讲述的，它说：“我向太阳神讲述《巴嘎瓦德·歌伊塔》制度。”如果估算时间，它来自四千万年前。欧洲学者能追溯五千年前的历史吗？能回到四千万年前吗？我们有证据varnasrama制度至少五千年就存在。《维施努普然纳》（3.8.9）也提到，carnasramacara-vatapurusenaparahpuman。这是《维施努普然纳》讲的。Varnasrama-dharma不是现代社会能衡量的历史现象，是自然的。《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》打比方，好象身体有四部分——大脑部分，臂膀部分，腹部，腿部。按照自然方式，社会躯体也存在四部分。有所谓大脑阶层，所谓国家臂膀阶层，所谓生产阶层等。没必要追溯历史。从创造之初，它自然存在。
教授：你说任何社会都有四个划分，但有时很难区分。例如可以把社会分成四个社会阶层和职业群。这是不难。唯一困难是，例如在社会主义社会——在我们国家和其他社会主义社会——怎么区分生产群体和劳工？
施瑞拉·帕布帕德：例如，我们属于有智慧阶层。这是一个划分。
教授：有智慧阶层，布茹阿玛纳，可以把所有知识分子划归这类。
施瑞拉·帕布帕德：是的。
教授：还有管理阶层。
施瑞拉·帕布帕德：是的。
教授：哪些人是外夏和庶铎？难点在这。因为剩下的都是工人——工厂工人，集体农庄工人等等，所以从这个角度来看。在社会主义社会和其他朝社会主义迈进的社会之间有很大区别。因为在现代西方社会，你可以把所有社会阶层，各社会职业阶层划归某一特定社会阶层——布茹阿玛纳，查锤亚，外夏，庶铎：知识分子，劳动阶层，生产资料的拥有者（例如工厂老板）和低贱工人，但在这里，没有外夏。工厂行政人员可以称为查锤亚，还有庶铎——工人本身。没有中间阶层。
施瑞拉·帕布帕德：经典说Kalausudra-sambhavah。这个年代，事实上所有人都是庶铎。但如果只有庶铎就会扰乱社会秩序。即使在庶铎阶层也能找到布茹阿玛纳，这是必须的。如果不以这种方式划分社会，就会混乱。这是《韦达经》的科学判断。你可能属于庶铎阶层，但为维持社会秩序，必须训练某些庶铎成为布茹阿玛纳。社会不能依靠庶铎，也不能依靠布茹阿玛纳。为满足身体需要，必须有大脑，胳膊，胃，腿。需要腿，大脑和胳膊合作实现身体的使命。可以看到任何社会没有这四个划分，社会就会混乱。不会正常运转。就会成为玛亚，给社会带来骚乱。必须有大脑。现在缺乏大脑。我没谈论你们国家或我的国家；我在谈论整个世界。以前印度政府是君主制。例如，摩哈茹阿佳·帕瑞克西特（MaharajaPariksit）是一名查锤亚国王。他临死前，弃绝了皇位。他来到森林里聆听自我觉悟的话题。要维护全世界社会的和平和繁荣，需要创造高度智慧的阶层，擅长管理的阶层，擅长生产的阶层，以及劳动阶层。需要这样。你不能避免它。这是韦达观点。mukha-bahuru-pada-jah(SB11/17/13)。mukha意思是“脸”，bahu意思是“胳膊”，uru意思是“腰”，pada意思是“腿”。不管哪个国家，除非有系统平稳地建立这四个阶层，否则，国家或社会无法正常运作。
教授：在我看通常整个varnasrama制度在某种程度上在古代社会创造了自然的劳动划分。但划分现代人的工种更复杂。很难把他们划为四阶层。
施瑞拉·帕布帕德：混乱是由于后来在印度，布茹阿玛纳的儿子，没有资格却声称自己是布茹阿玛纳。其他人或迷信或按照传统，接受他是布茹阿玛纳。造成印度社会秩序的瓦解。但在我们奎师那知觉运动，我们在全世界训练布茹阿玛纳，因此世界需要布茹阿玛纳的大脑。摩哈茹阿佳·帕瑞克西特虽然是一国之君，他有一个布茹阿玛纳和圣哲组成的团体为他出谋划策，一个顾问团。他不自作主张。历史上当某些君王不起作用，就被布茹阿玛纳顾问团赶下台。虽然布茹阿玛纳不参与政治，他们建议君主如何行使皇权。不久之前仍是这样。阿首卡是什么时候的皇帝？
教授：相当于我们定义的古代中印度时期。
施瑞拉·帕布帕德：是的。
教授：在古代封建印度——你说对了——非常开明。高层立法部门的行政官大都是布茹阿玛纳。即使在莫卧尔人时代，也有布茹阿玛纳提建议给穆斯林皇帝和当政者。
施瑞拉·帕布帕德：这是事实——他们接受布茹阿玛纳，布茹阿玛纳成立了国王顾问委员会。例如印度国王Candragupta和亚里山大大帝同时期。在Candragupta执政之前，亚里山大大帝从希腊入侵并征服了部分印度。Candragupta成为皇帝后，他请Canakya当首相。或许你听说过Canakya这个名字？
教授：是的。
施瑞拉·帕布帕德：他是伟大的布茹阿玛纳政治家。新德里外国使馆区因他而名为CanakyaPuri。CanakyaPandita是伟大政治家，著名的布茹阿玛纳。他非常博学。他的道德教诲到今天仍有价值，是印度的学生学习的课目。身为首相，他保留布茹阿玛纳精神，不接受薪金。如果布茹阿玛纳接受薪水，可以认为他变成一只狗。这是《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》说的。布茹阿玛纳可以建议，但他不能受雇佣。CanakyaPandita住在茅屋里，但他却是首相。这种布茹阿玛纳文化和布茹阿玛纳头脑是韦达文明的标准。《玛努法典》（Manu-smrti）是布茹阿玛纳文明的典范。人无法追溯《玛努法典》（Manu-smrti）在历史上是何时写的，它如此完美，被视为印度法典。立法院不必每天通过新法律，改善社会结构。玛努制定的法律如此完美，适用于一切时代。梵文叫tri-kaladau，意思是“适于过去，现在，将来”。
教授：抱歉打断您，据我了解，印度社会十八世纪下半叶受英国统治，已偏离了印度法律，有巨大改动。印度人使用的真正法律和原本的Manu-smrti差别很大。
施瑞拉·帕布帕德：他们现在改变了法律。即使死掉的PanditJawaharlal尼赫鲁也引介他制定的印度法律。他引进《玛努法典》（Manu-smrti）里没有的离婚权，他们改变了许多。在现代社会之前，整个人类社会由Manu-smrti统治。严格来说，现代印度没有严格遵守印度经典。
但我们的观点不是努力恢复古老的印度社会模式。这不可能。我们的思想是从原始思想中吸收最佳观点。例如，《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》描述了共产主义思想。它被讲述给尤迪斯提尔·摩哈茹阿佳（MaharajaYudhisthira）。如果有好的事物，好经验，为什么不吸收？